| Project | Translated | Unfinished | Unfinished words | Unfinished characters | Untranslated | Checks | Suggestions | Comments | |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Dhikr & Dua | 72% | 1,177 | 58,392 | 335,342 | 1,177 | 897 | 181 | 0 | |
Overview
| Language code | hi | |
|---|---|---|
| Aliased language codes | hi_in, hin | |
| English name of the language | Hindi | |
| Text direction | Left to right | |
| Case sensitivity | Case-insensitive | |
| Number of speakers | 580,318,483 | |
| Plural: Default plural 9 translations | ||
| Number of plurals | 2 | |
| Plural type | One/other | |
| Plurals | Singular | 0, 1 | Plural | 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, … |
| Plural formula |
n > 1
|
|
| Plural: Qt Linguist plural 0 translations | ||
| Number of plurals | 2 | |
| Plural type | One/other | |
| Plurals | Singular | 1 | Plural | 0, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, … |
| Plural formula |
(n != 1)
|
|
15 minutes ago
String statistics
| Strings percent | Hosted strings | Words percent | Hosted words | Characters percent | Hosted characters | |
|---|---|---|---|---|---|---|
| Total | 4,220 | 144,379 | 838,655 | |||
| Approved | 0% | 0 | 0% | 0 | 0% | 0 |
| Waiting for review | 72% | 3,043 | 59% | 85,987 | 60% | 503,313 |
| Translated | 72% | 3,043 | 59% | 85,987 | 60% | 503,313 |
| Needs editing | 0% | 0 | 0% | 0 | 0% | 0 |
| Read-only | 0% | 0 | 0% | 0 | 0% | 0 |
| Failing checks | 21% | 897 | 29% | 42,929 | 29% | 248,931 |
| Strings with suggestions | 4% | 181 | 25% | 36,658 | 25% | 210,006 |
| Untranslated strings | 27% | 1,177 | 40% | 58,392 | 39% | 335,342 |
Quick numbers
and previous 30 days
Trends of last 30 days
—
Hosted words
+100%
—
Hosted strings
+100%
+54%
Translated
+16%
+50%
Contributors
+100%
 Zikra
Translation changed |
|
|
Zikra
Translation added |
**Brief Commentary**
• We begin this duʿā’ by calling Allah through His Name: al-Ḥayy: “**The Ever Living**.” Allah’s ‘living’ is very different to our own living, as our living contains periods of illness, tiredness, sleep, and many other deficiencies, including having a beginning and end. However, Allah has the most perfect form of life, as He was always present and will always remain. His life is not interrupted by any periods of sleep nor loss of power. • When we call upon Allah ‘al-Ḥayy’ (the Ever Living), we should realise we are calling the Being who will always be present and available to help. • We then call upon Allah through His Name ‘al-Qayyūm’, **The Sustainer of all**. Al-Qayyūm is the one who Himself is Self-Sustaining, and at the same time sustains His creation by creating them, managing their affairs, providing for them, and protecting them. He is the one who keeps everything in place e.g. planet orbitals, keeping the earth and the heavens intact etc. • The Sustainer of all (‘Qayyūm’) implies that Allah is complete in terms of His ability to carry out actions, therefore we call upon Him as He is always there, and fully capable of fulfilling our needs. • The Prophet ﷺ is reported to have said that Allah has the greatest name that if you ask Him with it and supplicate to Him with this name then He will surely accept your duʿā’ (Tirmidhi 3544). Many scholars have mentioned that this Greatest Name comprises the two Names at the beginning of this duʿā’: “**O Ever Living One, O Sustainer of all**.” • We then ask Allah for “**assistance**” through His mercy. We don’t mention what we seek assistance for, but inferring from how the duʿā’ continues, it is understood that we are asking Him for assistance in **everything** good, since we cannot rely on ourselves for anything. • We then ask Allah to rectify all our affairs. This includes matters related to this life and the hereafter. • The last part of this duʿā’ sets in place a very important concept in our life, which is that we need Allah for everything in our lives. If we are left to ourselves even for a moment, then this would lead to our destruction. • By realising we cannot depend on ourselves alone, we implement what we recite at least 17 times a day, which is the verse in Sūrah al-Fātiḥah: ‘Only You do we worship, and only in You do we seek assistance’. ` ` ` ` **Action Points** • Memorise the Greatest Names of Allah (‘Ḥayy’ and ‘Qayyūm’) and ensure you always call upon Allah with these Names whenever you supplicate to Him. • Though very short, this duʿā’ carries great meanings, and must never be said without contemplation as you are setting your frame of mind for the rest of the day when you say this duʿā’. • Whenever you say this duʿā’, always keep in mind that you will fail if you only depend on yourself, even if it is for one moment of your life. • Once you say this duʿā’ from the bottom of your heart, you will feel at great ease and comfort as you have entrusted all your affairs to Allah; and inshāAllāh you will have a very successful morning or evening. • Ibn al-Qayyim writes, “The Names ‘al-Ḥayy’ and ‘al-Qayyūm’ are extremely effective in getting one’s duʿās answered, and one’s calamities removed. Among the experiences of the wayfarers (on the path to Allah) that have been tried and found to be sound is that whoever accustoms himself to reciting: ‘O Living, O Sustainer of all! There is no god worthy of worship but You,’ shall be bequeathed life into his heart and mind because of it.”
संक्षिप्त तफ़्सीर
• इस दुआ की शुरुआत हम अल्लाह के एक सुंदर नाम से करते हैं — “अल-हय्य” (सदा ज़िंदा रहने वाला)। अल्लाह की “ज़िंदगी” इंसान जैसी नहीं है — हमारी ज़िंदगी बीमारियों, थकान, नींद और कमज़ोरियों से भरी होती है, और इसका आरंभ और अंत होता है। लेकिन अल्लाह की ज़िंदगी हमेशा से है और हमेशा रहेगी; उसमें कभी नींद, थकान या कमजोरी नहीं आती। • जब हम “अल-हय्य” (सदैव जीवित) पुकारते हैं, तो हमें एहसास होना चाहिए कि हम ऐसे ज़ात को पुकार रहे हैं जो हमेशा मौजूद है, हमेशा सुन रहा है और हर वक्त हमारी मदद करने पर क़ादिर है। • इसके बाद हम अल्लाह को उसके दूसरे नाम “अल-कय्यूम” से पुकारते हैं — “हर चीज़ को संभालने वाला और खुद से क़ायम रहने वाला।” अल-कय्यूम वह है जो खुद किसी पर निर्भर नहीं है, बल्कि पूरी कायनात उसी पर टिकी हुई है। वही पैदा करता है, सबका काम संभालता है, रोज़ी देता है और हिफ़ाज़त करता है। वही धरती और आसमान को संभाले हुए है, ग्रहों को उनकी कक्षाओं में रखे हुए है — हर चीज़ उसी की ताक़त से क़ायम है। • “अल-कय्यूम” नाम हमें यह सिखाता है कि अल्लाह हर काम को करने की पूरी क़ुदरत रखता है, इसलिए जब हम उससे मदद मांगते हैं, तो यक़ीन होना चाहिए कि वही हमारी ज़रूरतें पूरी कर सकता है। • रसूलुल्लाह ﷺ ने फरमाया कि अल्लाह का एक सबसे महान नाम है, जिससे जो कोई दुआ करे, अल्लाह उसकी दुआ ज़रूर क़बूल करता है (तिर्मिज़ी 3544)। कई उलमा ने कहा है कि यह “अज़्मुल इस्म” (महानतम नाम) इन्हीं दो नामों में है — “या हय्यु या कय्यूम” (ऐ सदा ज़िंदा रहने वाले, ऐ सबको संभालने वाले)। • इसके बाद हम अल्लाह से उसकी रहमत के ज़रिए मदद मांगते हैं। हम यह नहीं बताते कि किस चीज़ में मदद चाहिए, क्योंकि इसका मतलब है — हर चीज़ में, हर अच्छे काम में, क्योंकि हम अपने दम पर कुछ नहीं कर सकते। • फिर हम दुआ करते हैं — “मेरे सारे कामों को ठीक कर दे।” इसमें हमारी दुनियावी और आख़िरत की दोनों बातें शामिल हैं — हमारे दिल, रिश्ते, रोज़गार, ईमान और सब मामलों में भलाई की दुआ। • दुआ के आख़िरी हिस्से में एक बहुत अहम हक़ीक़त बताई गई है — कि हमें हर पल अल्लाह की ज़रूरत है। अगर हमें पलभर के लिए भी हमारे हाल पर छोड़ दिया जाए, तो हम तबाह हो जाएंगे। • जब हम यह मान लेते हैं कि हम अपने दम पर कुछ नहीं कर सकते, तो हम असल में वही चीज़ दोहरा रहे होते हैं जो हम रोज़ सूरत-उल-फ़ातिहा में कहते हैं — “इय्याका नअ'बुदु वा इय्याका नस्तईन” — ‘हम सिर्फ़ तेरी इबादत करते हैं और तुझी से मदद मांगते हैं।’ --- अमली बातेंl 1) अल्लाह के महान नाम याद करें — “अल-हय्य” और “अल-कय्यूम” — और जब भी दुआ करें, इन्हीं नामों से अल्लाह को पुकारें। 2) यह दुआ छोटी है लेकिन बहुत गहरी है — इसे सोच-समझकर पढ़ें, क्योंकि यह आपकी दिन की मानसिक तैयारी तय करती है। 3) जब भी यह दुआ पढ़ें, याद रखें — अगर आप खुद पर भरोसा करेंगे, तो ज़रूर नाकाम होंगे; अल्लाह पर भरोसा करेंगे, तो कामयाबी पक्की है। 4) जब दिल से यह दुआ पढ़ी जाती है, तो इंसान को सुकून और इत्मीनान महसूस होता है, क्योंकि वह अपने सारे काम अल्लाह के हवाले कर देता है — और इंशाअल्लाह उसका दिन या शाम बहुत बेहतर गुज़रती है। 5) इब्नुल क़य्यिम (रहिमहुल्लाह) ने कहा: “अल-हय्य और अल-कय्यूम के नाम दुआओं के क़ुबूल होने और मुसीबतों के दूर होने के लिए बहुत असरदार हैं। जो शख़्स ‘या हय्यु या कय्यूम, ला इलाहा इल्ला अंत’ की आदत बना ले, अल्लाह उसके दिल और दिमाग़ में ज़िंदगी और नूर पैदा कर देता है।” |
|
Zikra
Translation added |
**Brief Commentary**
• We are asking the Almighty by His Greatest Name (according to many scholars): the name “**Allah**” itself which means the One who is adored and worshipped. • We are asking Him through (also known as tawassul in Arabic) His Oneness and His Lordship: He is our Sole Master, the One who created us, provides for us and manages our affairs. • To further reiterate Allah’s Lordship over us, we remind ourselves that He is the one who created us, so we are His slaves and must worship Him as He commands. Thus, we acknowledge our servitude to Him. • After acknowledging Allah’s superiority over us, we move on to how we are supposed to interact with Him: trying to fulfil our pledge to Him. • Our “**pledge**” to Allah is the pledge we made when we were taken out from the back of Ādam (ʿalayhis-salām) as Allah mentions in the Qur’ān, “And when your Lord took out the offspring from the loins of the Children of Ādam and made them bear witness about themselves, He said, ‘Am I not your Lord?’ and they replied, ‘Yes, we bear witness’ (7:172). • Allah’s “**covenant**” to us is the one mentioned in the ḥadīth narrated by Muʿādh b. Jabal (raḍiy Allāhu ʿanhu), which is that Allah will not punish the person who does not associate any partners with Him (Bukhārī 7373). • By highlighting that we will keep our pledge “**to the best of my ability**”, we acknowledge our weakness and shortcomings towards Allah, as we will never be able to worship Him and thank Him as He truly deserves. • We seek refuge in Allah from the evil of our actions as they could lead us to be punished. Similarly, we seek protection from further misguidance, as the punishment of a sin is to be deprived from doing good deeds. • By acknowledging Allah’s blessings over us, we feel more shame to disobey Him. • Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) beautifully explains this part of the du‘ā’: “The words “**I acknowledge the favours that You have bestowed upon me and I admit my sins**” combine the recognition of divine favours with the awareness of the defects of the human soul and its deeds. The perception of **Allah’s favours** leads one to love, praise and thank Him. The awareness of **the soul’s defects** leads one to be humble, need Allah and turn to Him in repentance at every moment. Thus, the ‘ārif (one who has attained Allah’s recognition) journeys towards Him on these two wings: awareness of his own faults and recognition of his Lord’s grace. He cannot journey without them, and if he loses one, he would be like a bird that has lost a wing.” • All of what was mentioned so far in this duʿā’ is just a preparation for the last part, which is to ask Allah for forgiveness. • We end this duʿā’ by saying, “**Forgive me, for none forgives sins but You**.” The Prophet ﷺ said, “Your Lord, Most High, is pleased with His servant when he says: "Forgive me my sins." He knows that no one forgives sins except Him” (Abū Dāwūd). ` ` ` ` **Action Points & Benefits** • Though this duʿā’ is to ask Allah for forgiveness, we only do so at the end. Thus, we learn that the best way of seeking forgiveness is not to immediately ask for it, but to **precede** it with the following: 1) Acknowledging Allah’s greatness and that He alone deserves to be worshipped. 2) Acknowledging the pledge we made to Allah, which is to take Him as our Lord. 3) Having hope in the promise of Allah (i.e. the promise of admitting us into Paradise if we do not associate partners with Him). 4) Seeking refuge in Allah from the evil of our sins. 5) Acknowledging Allah’s blessings over us. 6) Acknowledging our shortcomings towards Allah (i.e. our sins and our inability to perfect acts of worship). • This duʿā’ teaches us the **adab** of seeking forgiveness and how to approach Allah with the true humility of a servant. • It also teaches us the mindset of a believer and in a few words, reminds us about **the bond between servant and Master**. • It reminds us **who Allah is** and who we are; how weak we are and how Powerful He is. • When read daily, in the morning and in the evening, it gives us a chance to **reaffirm our tawḥīd** to Him and be purified from our endless sins inshā’Allah. • It is no surprise that the Prophet ﷺ said that whoever says this with certainty will enter Paradise. This is because whoever says it with certainty is someone who sincerely repents to Allah; and **sincere repentance guarantees Paradise**. • If we gain the habit of reciting this duʿā’ every day, inshallah we hope that whenever we die, we will be admitted into Paradise. • The Prophet ﷺ said, “Whoever says it during the day with **firm belief in it**…” Reciting these adhkār with firm belief and conviction (yaqīn) requires us to know what they mean. This is why we should learn the meaning of the adhkār and reflect on it, so that we can increase in our conviction and attain the full reward.
संक्षिप्त तफ़्सीर
• हम अल्लाह तआला से उसके सबसे महान नाम “अल्लाह” के ज़रिए मांगते हैं — जिसका मतलब है, “जिसकी इबादत की जाती है और जिसे मोहब्बत की जाती है।” • हम उससे उसकी तौहीद (एकता) और रुबूबिय्यत (पालनहार होने) के ज़रिए तवस्सुल करते हैं — वही हमारा मालिक है, जिसने हमें पैदा किया, रिज़्क़ दिया और हमारे सारे काम संभाले। • अल्लाह की रुबूबिय्यत को दोहराने के लिए हम याद करते हैं कि उसी ने हमें पैदा किया है, इसलिए हम उसके बंदे हैं और हमें उसी की इबादत करनी चाहिए — जैसा कि उसने हुक्म दिया है। • जब हम अल्लाह की बड़ाई और उसकी हक़मियत को मान लेते हैं, तो अगला क़दम यह होता है कि हम अपने अहद (वादा) को निभाने की कोशिश करें जो हमने उससे किया था। • यह “अहद (वादा)” वह है जो हमने तब किया जब अल्लाह ने आदम (अलैहिस्सलाम) की नस्ल से सब औलादों को निकालकर उनसे पूछा: “क्या मैं तुम्हारा रब नहीं हूँ?” उन्होंने कहा: “हाँ, हम गवाही देते हैं।” (सूरह अल-आ'राफ़ 7:172) • अल्लाह का “मिसाक़ (वचन)” हमारे साथ वह है जो हदीस में हज़रत मुआज़ बिन जबल (रज़ि अल्लाहु अन्हु) से बयान है — कि अल्लाह उस शख़्स को सज़ा नहीं देगा जो उसके साथ किसी को शरीक नहीं ठहराएगा (बुख़ारी 7373)। • जब हम कहते हैं “जहाँ तक मुझसे हो सकेगा”, तो हम अपनी कमजोरी और अल्लाह के सामने अपनी नाक़ाबिलियत को मानते हैं, क्योंकि हम कभी भी अल्लाह की इबादत और शुक्र उसी तरह नहीं कर सकते जैसे वह हक़ रखता है। • हम अल्लाह से अपने बुरे आमाल से पनाह मांगते हैं, क्योंकि वे हमें सज़ा के क़ाबिल बना सकते हैं। इसी तरह हम गुमराही से भी हिफ़ाज़त चाहते हैं, क्योंकि गुनाह की सज़ा यह है कि इंसान नेक कामों से महरूम हो जाता है। • जब हम अल्लाह की नेमतों को याद करते हैं, तो हमें शर्म आती है कि हम उसकी नाफ़रमानी करें। • इब्न अल-क़य्यिम (रहिमहुल्लाह) ने बहुत ख़ूबसूरती से कहा: “जब बंदा कहता है — ‘मैं तेरी नेमतों को मानता हूँ और अपने गुनाहों का इज़हार करता हूँ’ — तो इसमें दो चीज़ें जमा हैं: 1) अल्लाह की नेमतों का एतराफ़ (जो मोहब्बत, शुक्र और हम्द पैदा करता है)। 2) अपने नफ़्स की कमियों का एतराफ़ (जो तौबा, इन्किसारी और ज़रूरतमंदी लाता है)। अल्लाह को पहचानने वाला बंदा इन दो परों (दो पंखों) से उड़ता है — अपने गुनाहों की पहचान और अल्लाह की रहमत की पहचान। अगर इनमें से एक खो दे, तो वह ऐसे है जैसे पर कटे परिंदे की तरह गिर जाए।” • अब तक की सारी दुआ बस तैयारी है आख़िरी हिस्से के लिए — यानी मग़फ़िरत (माफ़ी) मांगने के लिए। • हम आख़िर में कहते हैं: “मुझे माफ़ फरमा, क्योंकि तुझके सिवा कोई गुनाह नहीं माफ़ करता।” रसूलुल्लाह ﷺ ने फरमाया: “तुम्हारा रब तब बहुत खुश होता है जब उसका बंदा कहता है: ‘ऐ मेरे रब, मेरे गुनाह माफ़ कर दे।’ वह जानता है कि उसके सिवा कोई गुनाह माफ़ नहीं कर सकता।” (अबू दाऊद) --- अमली बातें और फ़ायदे (Action Points & Benefits) • यह दुआ माफ़ी मांगने के लिए है, लेकिन इसमें माफ़ी आख़िर में मांगी जाती है। इससे हमें सिखाया जाता है कि माफ़ी मांगने का सबसे बेहतरीन तरीका यह है कि पहले ये बातें पेश करें: 1) अल्लाह की महानता और उसके इबादत के हक़ को मानना। 2) अपने अहद को याद करना कि हमने उसे अपना रब माना था। 3) अल्लाह के वादे पर भरोसा रखना (कि जो उसे शरीक नहीं करेगा, उसे जन्नत मिलेगी)। 4) अपने गुनाहों के शर से पनाह मांगना। 5) अल्लाह की नेमतों को मानना। 6) अपनी कमियों और गुनाहों को स्वीकार करना। • यह दुआ हमें इस्तिग़फ़ार का अदब सिखाती है — यानी बंदा अल्लाह से कैसे बात करे, कैसी विनम्रता और तौबा के साथ। • यह हमें मोमिन की सोच सिखाती है — यानी अल्लाह और बंदे के बीच का रिश्ता। • यह हमें याद दिलाती है कि अल्लाह कौन है और हम कौन हैं — वह क़ादिर है और हम नाकाम, वह बख़्शने वाला है और हम गुनहगार। • अगर हम इसे रोज़ाना सुबह और शाम पढ़ें, तो यह हमारे दिल में तौहीद को मज़बूत करती है और गुनाहों से पाक करती है, इंशाअल्लाह। • रसूलुल्लाह ﷺ ने फरमाया: “जो इसे यक़ीन के साथ पढ़ेगा, वह जन्नत में दाख़िल होगा।” क्योंकि जो इसे यक़ीन से पढ़ता है, वह सच्चे दिल से तौबा करता है — और सच्ची तौबा जन्नत की ज़मानत है। • अगर हम इसे रोज़ की आदत बना लें, तो इंशाअल्लाह जब भी मौत आए, वह जन्नत की राह पर होगी। • रसूलुल्लाह ﷺ ने कहा: “जो इसे दिन में पुख़्ता यक़ीन के साथ पढ़े...” इसका मतलब यह है कि जब हम अर्थ समझकर और यक़ीन के साथ पढ़ेंगे, तो अल्लाह से क़रीबी और सवाब दोनों बढ़ेंगे। |
|
Zikra
Translation added |
**Brief Commentary (Surah al-Ikhlas)**
• Sūrah al-Ikhlās is a perfect summary and description of Allah (subḥānahū wa taʿālā). • **“Allah”** is the One who is adored and worshipped. The Name ‘Allah’ includes all of His majestic and beautiful qualities and attributes. • The Sūrah begins by affirming that Allah is **“One”**. He is Unique in His Perfection, in His Most Beautiful Names and Perfect Lofty Attributes, and He is Unique in His Perfect Deeds. There is nothing like Him. • The Arabic word used in the Sūrah to affirm that Allah is **“One”** (Aḥad) also carries the meaning of “only” i.e. His oneness is unique, and there is none like Him. • In the next verse, Allah describes Himself as “al-Ṣamad”. Al-Ṣamad is the Perfect Master, the One who the whole creation turns to for the fulfilment of their needs. He needs no one, but everyone needs Him, and are fully dependent on Him. He is Perfect in His knowledge, mercy, wisdom, power, honour and glory. Since He is perfect, He doesn’t need anyone, as nothing they can do can benefit or harm Him. He does not feel hunger nor thirst. He is the Everlasting who will never perish. To Him and Him alone are all prayers and supplications addressed. He and only He decides everything independently, and no one shares His authority. • The people of Quraysh wanted to know the lineage of Allah, so He clarified to them in this Sūrah that **“He has not given birth and was not born”** i.e. He does not have a parent or child. When one has a parent, this shows they needed someone to cause them to be brought into existence. And when one has a child, this shows they need someone to assist them or to carry their lineage, and that this person is similar to His father. Since all of these points contradict the quality of Allah being “**al-Ṣamad**”, it is only befitting that Allah is free from them. • Anything that is born is ‘dependent’. And anything which is ‘dependent’ cannot be divine, and therefore does not deserve to be worshipped. • “**And to whom no one is equal**”: This last verse is a summary of the previous verses in that there is none like Allah, and that He has the most perfect and complete attributes. No one resembles Him in anything or is equivalent to Him in any respect. ` ` ` ` **Benefits & Action Points (Surah al-Ikhlas)** • We recite Sūrah al-Ikhlāṣ (for the morning and evening adhkar) first because we praise Allah through it. Similar to when making duʿā’, we praise Allah first and then make our requests. Here, we are praising Allah through Sūrah al-Ikhlāṣ, and then following up with the next two Sūrahs (**al Mu'awwidhatayn**), which consist of requests. Similarly, by starting off with Sūrah al-Ikhlāṣ, we develop certainty (yaqīn) that Allah is truly the only One who can help us. • This Sūrah outlines, in the clearest of terms, the principal and most fundamental ideas of the great truth of Islam: **The Oneness of Allah**. • This Sūrah covers some of the most fundamental points of Islamic creed. It counters all false claims and allegations made by humans across the centuries in relation to knowing Allah, despite its brevity. • The 1st verse affirms Allah’s Oneness. The 2nd verse affirms His Perfection. The 3rd verse affirms His being Eternal, without a beginning or end, negating any parents or children. And the last verse affirms His Greatness and Uniqueness, negating any rivals or companions. • This Sūrah is about the Oneness and Uniqueness of Allah. When we understand that Allah Alone possesses these qualities, it only makes sense that we worship Him Alone. We love Him above everyone and everything else, we only fear Him, and we submit to Him. • When we free ourselves from believing in anything but Allah, and uphold this everlasting truth, we begin to enjoy freedom from all shackles, false ideas, evil desires, fears and confusions of any sort. • As with Āyat al-Kursī, this Sūrah deals with the greatness of Allah. It is included in the morning and evening adhkār to stir appreciation for the greatness of Allah, thereby helping the person be more attentive and optimistic when reciting the remainder of the duʿās. • This Sūrah affirms that we are all in need of Allah, and that He can fulfill all of our needs. Reflect over this when reciting this Sūrah to set yourself in the right frame of mind for making the subsequent adhkār. ` ` ` ` **Virtues of Surah al-Ikhlas** • Sūrah al-Ikhlāṣ is equivalent to one third of the Qur’ān. Whoever recites it ten times, Allah will build a palace for him in Paradise. • Sūrah al-Ikhlāṣ leads to Paradise. There was a Companion (raḍiy Allāhu ʿanhu) who would lead the prayer and would always recite Sūrah al-Ikhlāṣ in every rakʿah of ṣalāh, and then follow it up with reciting from elsewhere. When the Messenger ﷺ asked him why he did this, he said, “O Messenger of Allah, indeed I love it.” He ﷺ said, “Your love for it will admit you into Paradise” (Tirmidhī). • Another companion did something similar. When the Messenger ﷺ told his companions to ask him why he did this, he replied, “**Because it is the description of al-Raḥmān, and I love to recite it**.” The Messenger of Allah ﷺ said, “Inform him that Allah loves him.” • Sūrah al-Ikhlāṣ also contains the Greatest Names of Allah (ism Allah al-Aʿẓam). Buraydah (raḍiy Allāhu ʿanhu) narrated that the Messenger of Allah ﷺ heard a man saying: **اَللّٰهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ بِأَنِّيْ أَشْهَدُ أَنَّكَ أَنْتَ اللهُ لَا إِلٰهَ إِلَّا أَنْتَ الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِيْ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُوْلَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ***“O Allah, I ask You as I bear witness that You are Allah, there is no god but You, the One, the Self-Sufficient Master, Who has not given birth and was not born, and to Whom no one is equal.” * The Messenger of Allah ﷺ remarked: “By the One in Whose Hand is my life, He has certainly asked Allah with His Greatest Name; when He is supplicated by it, He responds, and when asked, He gives” (Tirmidhī). ` ` ` ` **Brief Commentary (Surah al-Falaq)** • “**I seek protection**”: Istiʿādhah (seeking protection) is an act of the heart. When seeking protection with Allah, we are: (1) throwing ourselves in front of Him, displaying our need of Him, and (2) submitting and humbling ourselves in front of Him. Istiʿādhah is an acknowledgment of Allah’s ultimate power, and the human being’s weakness and inability to combat evil by himself. • We seek protection from the “**Lord (Rabb)** of the daybreak.” Rabb is a special Name of Allah which fills our hearts with gratitude, love and comfort. Rabb is the One who nurtures, nourishes and sustains the whole of creation. He is The Owner, The Master, The Creator and Provider. Rabb is the one who regulates our affairs, protecting us and granting us endless blessings. • ‘**Daybreak**’ is when darkness departs, and daylight overcomes. Daylight, which represents the beginning of the day, pushes the evil elements of the night away. The filthy, the criminals and the debased return to their hideouts. • By reminding ourselves that Allah is the Lord of the daybreak, who erases and replaces darkness with daylight, He too can erase the difficulties in our lives and bring us ease. • We seek refuge from four things in this sūrah: • (1) We seek refuge in Allah “**from the evil of what He has created**”. We remind ourselves that this harm is within the creation of Allah, and therefore we feel at peace knowing that Allah is able to protect us from it as it is under His authority. • Nothing falls outside the creation of Allah, so we have sought refuge from all forms of evil. • 2) After seeking refuge from general evil, we seek refuge from a specific evil: “**from the evil of the darkening night when it settles**”. At night, the devils spread and are more active. The night provides cover in which evil forces can operate without being detected (e.g. thieves), and one is more likely to be attacked by harmful animals. Moreover, when you are alone at night, anxieties and worries can deepen, leading to insomnia and paranoia. • 3) Then we seek refuge in Allah from those “**who blow on knots**” i.e. magic. Instead of fearing magicians, we should seek protection in Allah through this powerful Sūrah. • This verse is linked to the next verse. The root cause of why people do magic is envy. • 4) The last thing we seek refuge in Allah from in this Sūrah is the envy of others, including the evil eye, which something that can have an adverse effect on us. • This also remind us that we shouldn’t be envious of others or wish evil for them. ` ` ` ` **Benefits & Action Points (Surah al-Falaq)** • When we seek Allah’s protection (istiʿādhah), we kill our own ego, and instead express our servitude (ʿubūdiyyah) to Allah and express our dire need of Him. • This Sūrah, along with Sūrah al-Nās contain a command from Allah, to take refuge in Him and seek His protection in the face of any source of fear, subtle or apparent, known or unknown. It is as if Allah is kindly and affectionately calling on His servants to resort to His care through which they will feel safe and at peace. • When you say you seek refuge in Allah, think about the state of refugees around the world: They leave the worst behind them to seek refuge elsewhere as they believe this place will save them from their current state. This is how we should feel when we seek refuge in Allah; that we are doomed without His refuge and cannot live without it. • When we recited Sūrah al-Ikhlāṣ, we referred to Allah as ‘al-Ṣamad’: the One whom we all depend on; this Sūrah teaches us **how** to depend on Him. • In this Sūrah, we seek refuge in Allah from **external** sources of harm, such as the devils and the envy of others. In Sūrah al-Nās, we seek refuge in Allah from **internal** sources of harm. These two surahs together therefore are a formidable form of protection against all harm. • Always recite this Sūrah with complete conviction in the protection that Allah can give you so that you can benefit the most from it. • Ibn Kathīr (raḥimahullāh) writes, ‘The most beneficial cure for magic is what Allah ﷻ revealed to His Messenger ﷺ as a cure: Sūrah al-Falaq and al-Nās. The Messenger of Allah ﷺ said, “No seeker has sought protection with anything like them”’ (Abū Dāwūd). • Envy is a destructive trait. Learn how to protect yourself from this disease. • This Sūrah highlights the evil of envy and the harm it incurs. This harm reaches the victim by way of the envier’s evil self and sight, despite never having used his hands or tongue. Evil eye is a form of envy. The evil effect takes place when it is intentionally addressed through one’s eyes staring at the person envied. But the intensity of this effect differs according to the weakness of the victim and the power of the evil jealous self. • Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) writes, “The evil eye is an arrow, shot by the one who is jealous, hitting (the victim) sometimes and missing it sometimes. So, if the victim is uncovered and without the protection (of the adhkār), then he definitely will be affected by it. But if the victim is taking precaution (through the adhkār), then it will not affect him; rather it may happen that this arrow is returned back to the envier.” ` ` ` ` **The Virtues** • The Messenger of Allah ﷺ said, “Do you not see that there have been verses revealed to me tonight the like of which has not been seen before. They are (Sūrah al-Falaq and Sūrah al-Nās).” (Muslim) • **Best Ruqyah**: ʿĀ’ishah (raḍiy Allāhu ʿanhā) narrated that whenever the Messenger of Allah ﷺ would become sick, he would recite [the last 3 Sūrahs of the Qur’ān] and then blow over his body. She says: “During his last illness from which he passed away, the Messenger of Allah ﷺ used to blow over himself. But when his sickness intensified, I used to (recite and then) blow on him (with these Sūrahs), and I would wipe his own hand (over him) because of its blessing” (Bukhārī). In another hadīth, she mentions that whenever anyone from his family would become ill, he ﷺ would blow over them with these three Sūrahs. (Muslim) • **Best Protection**: Sūrah al-Nās and Sūrah al-Falaq are the best protection against envy, evil eye and the devils. Anas (raḍiy Allāhu ʿanhu) said, “The Messenger of Allah ﷺ used to seek refuge in Allah from the jinn and the human evil eye until the Muʿawwidhatayn (Sūrah al-Falaq and al-Nās) were revealed. When they were revealed, he adopted them and abandoned everything else” (Tirmidhī). He ﷺ also said, “Shall I inform you of the best words with which you can seek Allah’s protection?” I said: “Yes.” He ﷺ said, “Sūrah al-Falaq and Sūrah al-Nās.” (Aḥmad) ` ` ` ` **Brief Commentary (Surah al-Nas)** • “**Lord of mankind**” is how Allah foremostly describes Himself. He is the Rabb, the One who creates, and then nurtures and protects all of us. He looks after our every affair. This verse affirms the Oneness of Allah through His Lordship. • “**King of mankind**” is an attribute of Allah that follows on from Him being the Lord. He looks after all of our affairs, and this can only be done if He has full control and ownership over us. • As Allah is the Lord and the King of mankind, it only makes sense that He alone is worshipped and is the True God: **“God of mankind”**. This verse therefore affirms the Oneness of Allah in terms of His [deserving of] worship. • After praising Allah with three of His Attributes and affirming His true Oneness, we seek refuge from “**the evil of the retreating whisperer**” i.e. Shayṭān. • Shayṭān is described as “**the retreating whisperer**”. This is because when a person is weak and forgets Allah, Shayṭān constantly whispers evil in his ear. However, when a person becomes strong and remembers Allah, Shayṭān hastily retreats, and is prevented from influencing him. • The last verse in this surah clarifies that the ‘Shayṭān’ who leads us to evil is not always from the jinn, but can be from human ‘shayāṭīn’ (devils). They could be evil friends, the musicians we listen to, the celebrities we idolise and the media we consume. ` ` ` ` **Benefits & Action Points (Surah al-Nas)** • In this Sūrah, refuge is sought in the Lord, King and God of mankind from the sneaky whisperer, jinn or human, who prompts evil ideas in people’s minds. The mind on its own cannot shut out this invisible evil. It needs Allah, and the Sūrah tells us why it is only Allah who is able to do this: He is the Lord, who preserves, directs, cherishes and protects mankind. He is the King who owns, governs and independently runs the world. He is the God, the only True Being who deserves to be worshipped. • Since Shayṭān knows that the heart is the essence of the person, he tries to constantly attack it with whispers, tempt him with desires, and glamourise for him evil words and actions. The only way we can be protected from his evil plots is through asking Allah for help and clinging on to Him. • Allah gave Shayṭān the ability to affect and have direct contact with our hearts. Since this sneaking whisperer operates secretly and constantly suggests evil, we need to be more alert in order to confront it. The best way to confront it and make it ‘retreat’ is through the remembrance of Allah. The Messenger of Allah ﷺ quoting Prophet Yaḥyā (ʿalayhis-salām) said: “I command you to remember Allah. Verily, the parable of that is a man who goes forth while his enemies are fast upon him, and then he comes to a safe fortress, where he protects himself from them. In the same way, a servant will not protect himself against Shayṭān except by the dhikr of Allah” (Tirmidhī). • Sūrah al-Falaq teaches us how to seek refuge from **external** sources of harm, and this Sūrah teaches us how to seek refuge from **internal** sources of harm, as following the whispers of Shayṭān will lead us to commit sins. In this way, we would cause ourselves to be harmed and punished. • Sūrah al-Falaq teaches us how to seek refuge from the harms that we **cannot** control; and this surah teaches us to seek refuge from the harms that we **can** control. • Sūrah al-Falaq teaches us how to seek refuge from harms related to **this life**; and this Sūrah teaches us how to seek refuge from harms related to the **hereafter**. • In Sūrah al-Falaq, we seek refuge in Allah using one of His Attributes from **four different sources of evil**; but in this Sūrah we seek refuge in Allah using three of His Attributes from **one source of evil**. This teaches us that the harms related to the hereafter are far greater than those related to this life. ` ` ` ` **Three Powerful Surahs** • It is Sunnah to recite these three Sūrahs three times in the morning and evening, three times before going to sleep, once after every ṣalāh, and when one is ill. • Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) said, “These Sūrahs are extremely effective in repelling magic, evil eye, and the rest of the evils…The need for a slave to seek Allah’s protection with these Sūrahs is greater than his need for eating, drinking and clothes.”
** संक्षिप्त व्याख्या (सूरह अल-इख़लास)**
• सूरह अल-इख़लास अल्लाह तआला का एक पूरा और सटीक बयान है। • “अल्लाह” वह है जिसकी इबादत की जाती है और जिसे लोग पूजते हैं। “अल्लाह” नाम में उसके सारे अच्छे और ऊँचे गुण शामिल हैं। • यह सूरह बताती है कि अल्लाह “एक” है। वह अपनी ताक़त, अपने सुंदर नामों और अपने कामों में अकेला और बेमिसाल है। उसके जैसा कोई नहीं है। • यहाँ जो अरबी शब्द “अहद” आया है, उसका मतलब है “एक और अकेला”, यानी उसकी तरह कोई और नहीं। • फिर अल्लाह ने अपने बारे में कहा कि वह “अस-समद” है। अस-समद मतलब – वह जो हर तरह से बे-नियाज़ है, जिसे किसी की ज़रूरत नहीं, लेकिन सबको उसकी ज़रूरत है। वह हर चीज़ जानता है, रहम करता है, अक़्लमंदी रखता है और बहुत ताक़तवर है। वह कभी भूखा या प्यासा नहीं होता, कभी खत्म नहीं होता। सारी दुआएँ उसी से की जाती हैं, और वही सब कुछ तय करता है। • कुरैश के लोगों ने पूछा कि अल्लाह का खानदान क्या है? तो अल्लाह ने इस सूरह में बताया कि “न उसने किसी को जना और न वह खुद जना गया”। इसका मतलब – उसका न कोई माँ-बाप है, न कोई बेटा। अगर किसी का माँ-बाप होता है तो वह किसी का मोहताज होता है; अगर किसी का बेटा होता है तो उसे मदद की ज़रूरत होती है। अल्लाह इससे बिल्कुल पाक और बे-नियाज़ है। • जो चीज़ पैदा की जाती है, वह दूसरों पर निर्भर होती है। और जो निर्भर है, वह ख़ुदा नहीं हो सकता, इसलिए उसकी पूजा नहीं की जा सकती। • “और उसके बराबर कोई नहीं” — यह आख़िरी आयत पिछले हिस्से का नतीजा है, यानी अल्लाह जैसा कोई नहीं। वह हर गुण में सबसे बढ़कर है, और कोई भी उसमें उसका बराबर नहीं हो सकता। फ़ायदे और अमली नुक्ते • हम सुबह-शाम की अज़कार में सबसे पहले सूरह अल-इख़लास पढ़ते हैं, क्योंकि इसमें हम अल्लाह की हम्द (प्रशंसा) करते हैं। जैसे दुआ में पहले हम अल्लाह की तारीफ़ करते हैं, फिर अपनी ज़रूरतें पेश करते हैं। यहाँ हम पहले अल्लाह की तौहीद का इज़हार करते हैं, फिर अगली दो सूरहों (अल-मुअव्विधतैन) में उससे पनाह माँगते हैं। • यह सूरह इस्लाम के मूल सिद्धांत तौहीद (अल्लाह की एकता) को सबसे स्पष्ट रूप में बयान करती है। • यह सूरह अक़ीदा (ईमान) के सबसे अहम पहलुओं को समेटे हुए है, और इंसानों की झूठी बातों का जवाब देती है। • पहली आयत — अल्लाह की एकता, दूसरी — उसकी पूर्णता, तीसरी — उसकी अबदियत (सदैव होने), और आख़िरी — उसकी महानता और अनोखापन बताती है। • जब हम समझ लेते हैं कि ये सब गुण सिर्फ़ अल्लाह में हैं, तो लाज़मी है कि हम सिर्फ़ उसी की इबादत करें, उसी से मुहब्बत रखें, उसी से डरें, और उसी के आगे सर झुकाएँ। • जब इंसान सिर्फ़ अल्लाह को मान लेता है, तो वह तमाम ग़ुलामियों, झूठे खयालातों, बुरे ख्वाहिशों और डर से आज़ाद हो जाता है। • जैसे आयतुल कुर्सी अल्लाह की अज़मत को बयान करती है, वैसे ही यह सूरह भी अल्लाह की महानता पर गौर करने को प्रेरित करती है। • यह सूरह हमें याद दिलाती है कि हम सब अल्लाह के मोहताज हैं, और वह हमारी हर ज़रूरत पूरी करने वाला है। इसे पढ़ते समय इस बात पर ध्यान दो ताकि अगले अज़कार पढ़ते हुए दिल में यक़ीन पैदा हो। --- फ़ज़ीलतें • सूरह अल-इख़लास क़ुरआन के एक-तिहाई के बराबर है। जो इसे दस बार पढ़े, अल्लाह उसके लिए जन्नत में एक महल बनाएगा। • यह सूरह जन्नत में दाख़िल होने का ज़रिया है। एक सहाबी हर रकअत में इसे पढ़ते थे। जब नबी ﷺ ने वजह पूछी, तो उन्होंने कहा, “मुझे यह सूरह बहुत प्यारी है।” नबी ﷺ ने फ़रमाया, “तुम्हारा इसका प्यार तुम्हें जन्नत में दाख़िल करेगा।” (तिर्मिधी) • एक और सहाबी ने कहा, “क्योंकि यह अर-रहमान की सिफ़त बयान करती है, और मुझे इसे पढ़ना पसंद है।” नबी ﷺ ने फ़रमाया, “उसे बताओ कि अल्लाह उससे मुहब्बत करता है।” • इस सूरह में अल्लाह का अज़मत वाला नाम (इस्मुल्लाहुल अज़म) भी शामिल है। एक व्यक्ति ने दुआ की: اللهم إني أسألك بأني أشهد أنك أنت الله لا إله إلا أنت الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد यानी: “ऐ अल्लाह! मैं तुझसे माँगता हूँ इस गवाही के साथ कि तू ही अल्लाह है, तेरे सिवा कोई माबूद नहीं; तू अकेला है, बेनियाज़ है, न तू पैदा हुआ, न तूने किसी को जना, और तेरे समान कोई नहीं।” नबी ﷺ ने फ़रमाया: “उस ज़ात की क़सम जिसके हाथ में मेरी जान है, उसने अल्लाह से उसके अज़मत वाले नाम से दुआ की है — जब उससे माँगा जाता है, तो वह देता है, और जब पुकारा जाता है, तो जवाब देता है।” (तिर्मिधी) संक्षिप्त व्याख्या (सूरह अल-फलक) • “मैं पनाह माँगता हूँ”: इस्तिआज़ा (पनाह माँगना) दिल का एक अमल है। जब हम अल्लाह से पनाह माँगते हैं, तो हम: (1) अपने आप को उसके सामने डाल देते हैं, अपनी ज़रूरत और बेबसी दिखाते हैं, और (2) उसके सामने झुकते हैं और अपने आप को विनम्र बनाते हैं। इस्तिआज़ा इस बात का इकरार है कि अल्लाह की ताक़त सबसे बड़ी है और इंसान अपने बल पर बुराई से नहीं बच सकता। • हम “सुबह के मालिक (रब्ब)” से पनाह माँगते हैं। रब्ब अल्लाह का एक खास नाम है जो हमारे दिलों को शुक्र, मोहब्बत और सुकून से भर देता है। रब्ब वही है जो सारी मख़लूक़ को पालता, पोसता और कायम रखता है। वही मालिक, हाकिम, पैदा करने वाला और रिज़्क देने वाला है। रब्ब वही है जो हमारे मामलात को संभालता है, हमें हिफ़ाज़त देता है और हमें बेअंत नेमतें बख़्शता है। • ‘सुबह का उजाला’ वह वक़्त है जब अँधेरा चला जाता है और रौशनी हावी हो जाती है। दिन की रौशनी, जो नए दिन की शुरुआत का निशान है, रात की बुरी ताक़तों को भगा देती है। गंदे, गुनहगार और नीच लोग अपने ठिकानों में लौट जाते हैं। • जब हम याद करते हैं कि अल्लाह सुबह का रब्ब है — जो अँधेरे को मिटाकर रौशनी लाता है — तो हमें यक़ीन होता है कि वही हमारी ज़िन्दगी की मुश्किलों को भी मिटाकर आसानी ला सकता है। • हम इस सूरह में चार चीज़ों से पनाह माँगते हैं: • (1) हम अल्लाह से “उसकी पैदा की हुई चीज़ों की बुराई से” पनाह माँगते हैं। हम अपने आप को याद दिलाते हैं कि हर नुक़सान अल्लाह की मख़लूक़ के दायरे में है, इसलिए हमें इत्मिनान होता है कि अल्लाह हमें इससे बचा सकता है क्योंकि सब कुछ उसी के क़ाबू में है। • अल्लाह की पैदा की हुई चीज़ों से बाहर कुछ नहीं, इसलिए हमने हर तरह की बुराई से पनाह माँगी है। • (2) आम बुराई से पनाह माँगने के बाद, हम एक खास बुराई से पनाह माँगते हैं: “रात के अँधेरे की बुराई से जब वह छा जाए।” रात के वक़्त शैतान फैल जाते हैं और ज़्यादा सक्रीय हो जाते हैं। रात का अँधेरा बुरे कामों को छुपाने की ढाल बन जाता है (जैसे चोरों के लिए), और नुकसान पहुँचाने वाले जानवरों का ख़तरा भी बढ़ जाता है। इसके अलावा, जब कोई इंसान रात में अकेला होता है, तो फ़िक्र और परेशानी बढ़ जाती है, जिससे नींद न आना और वहम जैसी बातें पैदा हो जाती हैं। • (3) फिर हम अल्लाह से पनाह माँगते हैं “गाँठों में फूँक मारने वालों की बुराई से”, यानी जादू करने वालों से। जादूगरों से डरने के बजाय, हमें इस ताक़तवर सूरह के ज़रिए अल्लाह से हिफ़ाज़त माँगनी चाहिए। • यह आयत अगली आयत से जुड़ी हुई है। लोग जादू क्यों करते हैं — इसकी जड़ हसद (जलन) होती है। • (4) इस सूरह में आख़िरी चीज़ जिससे हम अल्लाह से पनाह माँगूसरों की जलन, जिसमें बुरी नज़र भी शामिल है, जो हम पर बुरा असर डाल सकती है। • यह हमें यह भी याद दिलाता है कि हमें खुद भी दूसरों से जलन नहीं रखनी चाहिए और न ही उनके लिए बुराई की तमन्ना करनी चाहिए। फायदे और अमल के नुक्ते (सूरह अल-फलक) • जब हम अल्लाह से पनाह माँगते हैं (इस्तिआज़ा करते हैं), तो हम अपने अहंकार को मिटा देते हैं और अपने आप को अल्लाह का बंदा समझते हुए उसकी ज़रूरत और अपनी बेबसी का इज़हार करते हैं। • यह सूरह, सूरह अन-नास के साथ मिलकर, अल्लाह का एक हुक्म बताती है कि हमें हर डर, चाहे वह ज़ाहिर हो या छिपा हुआ, जाना हो या अंजाना — हर हालत में उसी की पनाह लेनी चाहिए। जैसे अल्लाह अपने बंदों को रहमत और मोहब्बत से बुला रहा हो कि “मेरी हिफ़ाज़त में आ जाओ,” जहाँ उन्हें सुकून और अमन मिलेगा। • जब तुम कहते हो कि “मैं अल्लाह की पनाह माँगता हूँ,” तो दुनिया के refugees (शरण लेने वालों) के हालात पर ग़ौर करो — वे बुरी जगह छोड़कर एक सुरक्षित जगह की तलाश में निकलते हैं, क्योंकि उन्हें यक़ीन होता है कि वह जगह उन्हें बचा लेगी। इसी तरह हमें महसूस करना चाहिए जब हम अल्लाह की पनाह माँगते हैं — कि अगर उसकी पनाह न हो तो हम तबाह हो जाएँगे और उसके बिना जी नहीं सकते। • जब हमने सूरह अल-इख़लास पढ़ी, तो हमने अल्लाह को “अस-समद” कहा था — यानी वह ज़ात जिस पर सबका भरोसा है। यह सूरह हमें सिखाती है कि उस पर कैसे भरोसा करना है। • इस सूरह में हम अल्लाह से बाहरी नुक़सान से पनाह माँगते हैं, जैसे शैतानों की बुराई और दूसरों की जलन। जबकि सूरह अन-नास में हम अंदरूनी नुक़सान से पनाह माँगते हैं। इस तरह ये दोनों सूरहें मिलकर हर तरह की बुराई से मुकम्मल हिफ़ाज़त का ज़रिया बनती हैं। • हमेशा इस सूरह को पूरे यक़ीन के साथ पढ़ो कि अल्लाह तुम्हें हिफ़ाज़त देगा — तभी तुम इससे असली फ़ायदा पा सकोगे। • इब्न कसीर (रहिमहुल्लाह) लिखते हैं: “जादू का सबसे बेहतरीन इलाज वही है जो अल्लाह ﷻ ने अपने रसूल ﷺ पर उतारा — सूरह अल-फलक और सूरह अन-नास। रसूलुल्लाह ﷺ ने फ़रमाया: ‘किसी ने इन दोनों जैसी हिफ़ाज़त कभी नहीं माँगी।’” (अबू दाऊद) • हसद (जलन) एक तबाह करने वाली बीमारी है। इस बुराई से खुद को बचाना सीखो। • यह सूरह जलन की बुराई और उसके नुक़सान को उजागर करती है। यह नुक़सान हसद करने वाले के नफ़्स (अंदरूनी बुराई) और नज़र के ज़रिए दूसरे इंसान तक पहुँचता है — चाहे उसने अपने हाथ या ज़बान से कुछ न किया हो। बुरी नज़र भी हसद की एक शक्ल है। इसका असर तब होता है जब कोई इंसान जलन की नज़र से दूसरे को देखता है। लेकिन इसका असर उस व्यक्ति की कमज़ोरी और हसद करने वाले की बुराई की ताक़त पर निर्भर करता है। • इब्न अल-क़य्यिम (रहिमहुल्लाह) लिखते हैं: “बुरी नज़र एक तीर की तरह है जो हसद करने वाले के दिल से निकलता है — कभी निशाने पर लगता है और कभी नहीं। अगर जिस पर नज़र डाली जाए वह अज़कार (दुआओं और ज़िक्र) की हिफ़ाज़त में न हो, तो यह असर कर जाती है। लेकिन अगर वह अज़कार की पनाह में हो, तो इसका असर नहीं होता; बल्कि कभी-कभी यह तीर पलटकर हसद करने वाले पर ही लग जाता है।” फ़ज़ीलतें (सूरह अल-फलक ) • रसूलुल्लाह ﷺ ने फ़रमाया: “क्या तुमने नहीं देखा कि आज रात मुझ पर ऐसी आयतें नाज़िल हुई हैं जैसी इससे पहले कभी नहीं देखी गईं? वे हैं — ( सूरह अल-फलक और सूरह अन-नास)।” (मुस्लिम) • सबसे बेहतरीन रुक़्या (इलाज): ʿआइशा (रज़ियल्लाहु अन्हा) बयान करती हैं कि जब भी रसूलुल्लाह ﷺ बीमार होते, तो आप क़ुरआन की आख़िरी तीन सूरहें पढ़ते और अपने जिस्म पर फूँक मारते। वह कहती हैं: “आख़िरी बीमारी में, जिससे आप ﷺ का इंतिक़ाल हुआ, आप खुद अपने ऊपर फूँक मारते थे। लेकिन जब बीमारी ज़्यादा बढ़ गई, तो मैं ये सूरहें पढ़कर उन पर फूँक मारती थी और उनकी मुबारक हाथ को लेकर उन पर फेरती थी, क्योंकि उसमें बरकत थी।” (बुख़ारी) दूसरी हदीस में वह बयान करती हैं कि जब भी उनके घराने में कोई बीमार होता, तो रसूलुल्लाह ﷺ इन तीनों सूरहों को पढ़कर उन पर फूँक मारते थे। (मुस्लिम) • सबसे बेहतरीन हिफ़ाज़त : सूरह अल-नास और सूरह अल-फलक हसद (जलन), बुरी नज़र और शैतानों से बचने की सबसे बेहतरीन हिफ़ाज़त हैं। अनस (रज़ियल्लाहु अन्हु) कहते हैं: “रसूलुल्लाह ﷺ जिन्नों और इंसानों की बुरी नज़र से अल्लाह की पनाह माँगा करते थे, यहाँ तक कि मुअव्विज़तैन (सूरह अल-फलक और सूरह अन-नास) नाज़िल हुईं। जब ये नाज़िल हुईं, तो आपने इन्हीं को अपनाया और बाकी दुआओं को छोड़ दिया।” (तिर्मिज़ी) रसूलुल्लाह ﷺ ने यह भी फ़रमाया: “क्या मैं तुम्हें ऐसी बेहतरीन बात बताऊँ जिनसे तुम अल्लाह की पनाह माँग सकते हो?” मैंने कहा: “जी हाँ।” आप ﷺ ने फ़रमाया: “सूरह अल-फलक और सूरह अन-नास।” (अहमद) संक्षिप्त व्याख्या (सूरह अन-नास) • “इंसानों के रब्ब” — यह वह तरीका है जिससे अल्लाह सबसे पहले अपने आप को बयान करते हैं। वह रब्ब है — जो पैदा करता है, फिर पालन-पोषण करता है और हिफ़ाज़त करता है। वह हमारे हर मामले की देखभाल करता है। यह आयत अल्लाह की रूबूबिय्यत (पालनहार होने) के ज़रिए उसकी तौहीद (एकता) की तस्दीक़ करती है। • “इंसानों का बादशाह (मालिक)” — यह अल्लाह की दूसरी सिफ़त (गुण) है जो रब्ब होने के बाद आती है। वह हमारे सारे कामों की निगरानी करता है, और यह तभी मुमकिन है जब वह पूरी तरह से हमारा मालिक और हाकिम हो। • क्योंकि अल्लाह इंसानों का रब्ब और मालिक है, तो ज़ाहिर सी बात है कि वही हमारा सच्चा माबूद (इबादत के लायक ख़ुदा) है: “इंसानों का इलाह (माबूद)।” इसलिए यह आयत अल्लाह की उलूहिय्यत (इबादत के लायक होने) के ज़रिए उसकी एकता को साबित करती है। • अल्लाह की इन तीन सिफ़ातों की तारीफ़ करने और उसकी तौहीद का इज़हार करने के बाद, हम “फुसफुसाने वाले पीछे हटने वाले की बुराई से” पनाह माँगते हैं — यानी शैतान से। • शैतान को “फुसफुसाने वाला पीछे हटने वाला” कहा गया है, क्योंकि जब इंसान ग़ाफ़िल होता है और अल्लाह को भूल जाता है, तो शैतान उसके कान में लगातार बुरे ख्याल डालता रहता है। लेकिन जब इंसान अल्लाह को याद करता है और मज़बूत ईमान रखता है, तो शैतान फौरन पीछे हट जाता है और उसका असर नहीं कर पाता। • इस सूरह की आख़िरी आयत बताती है कि जो शैतान हमें बुराई की तरफ़ बुलाता है, वह हमेशा जिन्नों में से नहीं होता, बल्कि इंसानी शयातीन (मानव शैतान) भी होते हैं — जैसे बुरे दोस्त, गाने-बजाने वाले, मशहूर लोग जिनकी नकल की जाती है, या वो मीडिया जिसे हम बेवजह देखते-सुनते हैं। फ़ायदे और अमल के नुक्ते (सूरह अन-नास) • इस सूरह में हम इंसानों के रब्ब, बादशाह और माबूद से पनाह माँगते हैं — उस फुसफुसाने वाले की बुराई से, जो चाहे जिन्नों में से हो या इंसानों में से, लोगों के दिलों में बुरे ख्याल डालता है। इंसान का दिमाग अकेले इस छिपी हुई बुराई को नहीं रोक सकता। उसे अल्लाह की मदद चाहिए — और यही सूरह हमें बताती है कि सिर्फ़ अल्लाह ही ऐसा कर सकता है: वही रब्ब है जो इंसानों की हिफ़ाज़त करता है, उनकी रहनुमाई करता है, उन्हें संभालता है और उनकी परवरिश करता है। वही बादशाह है जो मालिक है, हुकूमत करता है और सब कुछ अपने इख़्तियार से चलाता है। वही इलाह (माबूद) है, जो इबादत के लायक सच्चा ज़ात है। • क्योंकि शैतान जानता है कि दिल इंसान की अस्ल हकीकत है, इसलिए वह हमेशा दिल पर हमला करता है — बुरे ख्याल डालता है, ख्वाहिशों से फुसलाता है, और गुनाहों को खूबसूरत बना कर दिखाता है। शैतान की इन चालों से बचने का एक ही तरीका है — अल्लाह से मदद माँगना और उससे मज़बूती से लिपटे रहना। • अल्लाह ने शैतान को यह ताक़त दी है कि वह हमारे दिलों पर असर डाल सके और सीधे संपर्क कर सके। क्योंकि यह फुसफुसाने वाला छुपकर काम करता है और लगातार बुरे ख्याल डालता रहता है, इसलिए हमें हमेशा चौकन्ना रहना चाहिए ताकि हम इसका मुकाबला कर सकें। इसका सबसे अच्छा तरीका है — अल्लाह का ज़िक्र (याद)। रसूलुल्लाह ﷺ ने हज़रत यहया (अलैहिस्सलाम) के हवाले से फ़रमाया: “मैं तुम्हें अल्लाह का ज़िक्र करने का हुक्म देता हूँ। इसकी मिसाल उस आदमी जैसी है जो दुश्मनों से भाग रहा हो और एक मज़बूत क़िले में पहुँचकर खुद को बचा लेता है। इसी तरह कोई भी बंदा शैतान से हिफ़ाज़त नहीं पा सकता सिवाय अल्लाह के ज़िक्र के।” (तिर्मिज़ी) • सूरह अल-फलक हमें सिखाती है कि बाहरी नुक़सानों से पनाह कैसे माँगनी है, और यह सूरह हमें सिखाती है कि अंदरूनी नुक़सानों से पनाह कैसे माँगनी है — क्योंकि शैतान के फुसफुसाने पर चलने से इंसान गुनाह करता है, और इस तरह खुद अपने आप को नुकसान पहुँचाता है। • सूरह अल-फलक हमें उन नुक़सानों से पनाह माँगना सिखाती है जो हमारे क़ाबू में नहीं हैं; और यह सूरह हमें उन नुक़सानों से पनाह माँगना सिखाती है जो हमारे क़ाबू में हैं। • सूरह अल-फलक हमें इस दुनिया के नुक़सानों से पनाह माँगना सिखाती है; और यह सूरह हमें आख़िरत के नुक़सानों से पनाह माँगना सिखाती है। • सूरह अल-फलक में हम अल्लाह की एक सिफ़त के ज़रिए चार तरह की बुराइयों से पनाह माँगते हैं; जबकि इस सूरह में हम अल्लाह की तीन सिफ़तों के ज़रिए एक बुराई से पनाह माँगते हैं। इससे हमें पता चलता है कि आख़िरत के नुक़सान, दुनिया के नुक़सानों से कहीं ज़्यादा बड़े और ख़तरनाक हैं। तीन ताक़तवर सूरहें • सुन्नत यह है कि इन तीनों सूरहों (सूरह अल-इख़लास, सूरह अल-फलक और सूरह अन-नास) को सुबह और शाम तीन-तीन बार, सोने से पहले तीन बार, हर नमाज़ के बाद एक बार, और बीमार होने पर पढ़ा जाए। • इब्न अल-क़य्यिम (रहिमहुल्लाह) ने कहा: “ये सूरहें जादू, बुरी नज़र और तमाम बुराइयों को दूर करने में बेहद असरदार हैं… एक बंदे की अल्लाह की हिफ़ाज़त इन सूरहों के ज़रिए तलाश करने की ज़रूरत, उसके खाने, पीने और कपड़े पहनने की ज़रूरत से भी ज़्यादा है।” |
|
Zikra
Translation changed |
**Brief Commentary (Surah al-Ikhlas)**
• Sūrah al-Ikhlās is a perfect summary and description of Allah (subḥānahū wa taʿālā). • **“Allah”** is the One who is adored and worshipped. The Name ‘Allah’ includes all of His majestic and beautiful qualities and attributes. • The Sūrah begins by affirming that Allah is **“One”**. He is Unique in His Perfection, in His Most Beautiful Names and Perfect Lofty Attributes, and He is Unique in His Perfect Deeds. There is nothing like Him. • The Arabic word used in the Sūrah to affirm that Allah is **“One”** (Aḥad) also carries the meaning of “only” i.e. His oneness is unique, and there is none like Him. • In the next verse, Allah describes Himself as “al-Ṣamad”. Al-Ṣamad is the Perfect Master, the One who the whole creation turns to for the fulfilment of their needs. He needs no one, but everyone needs Him, and are fully dependent on Him. He is Perfect in His knowledge, mercy, wisdom, power, honour and glory. Since He is perfect, He doesn’t need anyone, as nothing they can do can benefit or harm Him. He does not feel hunger nor thirst. He is the Everlasting who will never perish. To Him and Him alone are all prayers and supplications addressed. He and only He decides everything independently, and no one shares His authority. • The people of Quraysh wanted to know the lineage of Allah, so He clarified to them in this Sūrah that **“He has not given birth and was not born”** i.e. He does not have a parent or child. When one has a parent, this shows they needed someone to cause them to be brought into existence. And when one has a child, this shows they need someone to assist them or to carry their lineage, and that this person is similar to His father. Since all of these points contradict the quality of Allah being “**al-Ṣamad**”, it is only befitting that Allah is free from them. • Anything that is born is ‘dependent’. And anything which is ‘dependent’ cannot be divine, and therefore does not deserve to be worshipped. • “**And to whom no one is equal**”: This last verse is a summary of the previous verses in that there is none like Allah, and that He has the most perfect and complete attributes. No one resembles Him in anything or is equivalent to Him in any respect. ` ` ` ` **Benefits & Action Points (Surah al-Ikhlas)** • We recite Sūrah al-Ikhlāṣ (for the morning and evening adhkar) first because we praise Allah through it. Similar to when making duʿā’, we praise Allah first and then make our requests. Here, we are praising Allah through Sūrah al-Ikhlāṣ, and then following up with the next two Sūrahs (**al Mu'awwidhatayn**), which consist of requests. Similarly, by starting off with Sūrah al-Ikhlāṣ, we develop certainty (yaqīn) that Allah is truly the only One who can help us. • This Sūrah outlines, in the clearest of terms, the principal and most fundamental ideas of the great truth of Islam: **The Oneness of Allah**. • This Sūrah covers some of the most fundamental points of Islamic creed. It counters all false claims and allegations made by humans across the centuries in relation to knowing Allah, despite its brevity. • The 1st verse affirms Allah’s Oneness. The 2nd verse affirms His Perfection. The 3rd verse affirms His being Eternal, without a beginning or end, negating any parents or children. And the last verse affirms His Greatness and Uniqueness, negating any rivals or companions. • This Sūrah is about the Oneness and Uniqueness of Allah. When we understand that Allah Alone possesses these qualities, it only makes sense that we worship Him Alone. We love Him above everyone and everything else, we only fear Him, and we submit to Him. • When we free ourselves from believing in anything but Allah, and uphold this everlasting truth, we begin to enjoy freedom from all shackles, false ideas, evil desires, fears and confusions of any sort. • As with Āyat al-Kursī, this Sūrah deals with the greatness of Allah. It is included in the morning and evening adhkār to stir appreciation for the greatness of Allah, thereby helping the person be more attentive and optimistic when reciting the remainder of the duʿās. • This Sūrah affirms that we are all in need of Allah, and that He can fulfill all of our needs. Reflect over this when reciting this Sūrah to set yourself in the right frame of mind for making the subsequent adhkār. ` ` ` ` **Virtues of Surah al-Ikhlas** • Sūrah al-Ikhlāṣ is equivalent to one third of the Qur’ān. Whoever recites it ten times, Allah will build a palace for him in Paradise. • Sūrah al-Ikhlāṣ leads to Paradise. There was a Companion (raḍiy Allāhu ʿanhu) who would lead the prayer and would always recite Sūrah al-Ikhlāṣ in every rakʿah of ṣalāh, and then follow it up with reciting from elsewhere. When the Messenger ﷺ asked him why he did this, he said, “O Messenger of Allah, indeed I love it.” He ﷺ said, “Your love for it will admit you into Paradise” (Tirmidhī). • Another companion did something similar. When the Messenger ﷺ told his companions to ask him why he did this, he replied, “**Because it is the description of al-Raḥmān, and I love to recite it**.” The Messenger of Allah ﷺ said, “Inform him that Allah loves him.” • Sūrah al-Ikhlāṣ also contains the Greatest Names of Allah (ism Allah al-Aʿẓam). Buraydah (raḍiy Allāhu ʿanhu) narrated that the Messenger of Allah ﷺ heard a man saying: **اَللّٰهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ بِأَنِّيْ أَشْهَدُ أَنَّكَ أَنْتَ اللهُ لَا إِلٰهَ إِلَّا أَنْتَ الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِيْ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُوْلَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ***“O Allah, I ask You as I bear witness that You are Allah, there is no god but You, the One, the Self-Sufficient Master, Who has not given birth and was not born, and to Whom no one is equal.” * The Messenger of Allah ﷺ remarked: “By the One in Whose Hand is my life, He has certainly asked Allah with His Greatest Name; when He is supplicated by it, He responds, and when asked, He gives” (Tirmidhī). ` ` ` ` **Brief Commentary (Surah al-Falaq)** • “**I seek protection**”: Istiʿādhah (seeking protection) is an act of the heart. When seeking protection with Allah, we are: (1) throwing ourselves in front of Him, displaying our need of Him, and (2) submitting and humbling ourselves in front of Him. Istiʿādhah is an acknowledgment of Allah’s ultimate power, and the human being’s weakness and inability to combat evil by himself. • We seek protection from the “**Lord (Rabb)** of the daybreak.” Rabb is a special Name of Allah which fills our hearts with gratitude, love and comfort. Rabb is the One who nurtures, nourishes and sustains the whole of creation. He is The Owner, The Master, The Creator and Provider. Rabb is the one who regulates our affairs, protecting us and granting us endless blessings. • ‘**Daybreak**’ is when darkness departs, and daylight overcomes. Daylight, which represents the beginning of the day, pushes the evil elements of the night away. The filthy, the criminals and the debased return to their hideouts. • By reminding ourselves that Allah is the Lord of the daybreak, who erases and replaces darkness with daylight, He too can erase the difficulties in our lives and bring us ease. • We seek refuge from four things in this sūrah: • (1) We seek refuge in Allah “**from the evil of what He has created**”. We remind ourselves that this harm is within the creation of Allah, and therefore we feel at peace knowing that Allah is able to protect us from it as it is under His authority. • Nothing falls outside the creation of Allah, so we have sought refuge from all forms of evil. • 2) After seeking refuge from general evil, we seek refuge from a specific evil: “**from the evil of the darkening night when it settles**”. At night, the devils spread and are more active. The night provides cover in which evil forces can operate without being detected (e.g. thieves), and one is more likely to be attacked by harmful animals. Moreover, when you are alone at night, anxieties and worries can deepen, leading to insomnia and paranoia. • 3) Then we seek refuge in Allah from those “**who blow on knots**” i.e. magic. Instead of fearing magicians, we should seek protection in Allah through this powerful Sūrah. • This verse is linked to the next verse. The root cause of why people do magic is envy. • 4) The last thing we seek refuge in Allah from in this Sūrah is the envy of others, including the evil eye, which something that can have an adverse effect on us. • This also remind us that we shouldn’t be envious of others or wish evil for them. ` ` ` ` **Benefits & Action Points (Surah al-Falaq)** • When we seek Allah’s protection (istiʿādhah), we kill our own ego, and instead express our servitude (ʿubūdiyyah) to Allah and express our dire need of Him. • This Sūrah, along with Sūrah al-Nās contain a command from Allah, to take refuge in Him and seek His protection in the face of any source of fear, subtle or apparent, known or unknown. It is as if Allah is kindly and affectionately calling on His servants to resort to His care through which they will feel safe and at peace. • When you say you seek refuge in Allah, think about the state of refugees around the world: They leave the worst behind them to seek refuge elsewhere as they believe this place will save them from their current state. This is how we should feel when we seek refuge in Allah; that we are doomed without His refuge and cannot live without it. • When we recited Sūrah al-Ikhlāṣ, we referred to Allah as ‘al-Ṣamad’: the One whom we all depend on; this Sūrah teaches us **how** to depend on Him. • In this Sūrah, we seek refuge in Allah from **external** sources of harm, such as the devils and the envy of others. In Sūrah al-Nās, we seek refuge in Allah from **internal** sources of harm. These two surahs together therefore are a formidable form of protection against all harm. • Always recite this Sūrah with complete conviction in the protection that Allah can give you so that you can benefit the most from it. • Ibn Kathīr (raḥimahullāh) writes, ‘The most beneficial cure for magic is what Allah ﷻ revealed to His Messenger ﷺ as a cure: Sūrah al-Falaq and al-Nās. The Messenger of Allah ﷺ said, “No seeker has sought protection with anything like them”’ (Abū Dāwūd). • Envy is a destructive trait. Learn how to protect yourself from this disease. • This Sūrah highlights the evil of envy and the harm it incurs. This harm reaches the victim by way of the envier’s evil self and sight, despite never having used his hands or tongue. Evil eye is a form of envy. The evil effect takes place when it is intentionally addressed through one’s eyes staring at the person envied. But the intensity of this effect differs according to the weakness of the victim and the power of the evil jealous self. • Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) writes, “The evil eye is an arrow, shot by the one who is jealous, hitting (the victim) sometimes and missing it sometimes. So, if the victim is uncovered and without the protection (of the adhkār), then he definitely will be affected by it. But if the victim is taking precaution (through the adhkār), then it will not affect him; rather it may happen that this arrow is returned back to the envier.” ` ` ` ` **The Virtues** • The Messenger of Allah ﷺ said, “Do you not see that there have been verses revealed to me tonight the like of which has not been seen before. They are (Sūrah al-Falaq and Sūrah al-Nās).” (Muslim) • **Best Ruqyah**: ʿĀ’ishah (raḍiy Allāhu ʿanhā) narrated that whenever the Messenger of Allah ﷺ would become sick, he would recite [the last 3 Sūrahs of the Qur’ān] and then blow over his body. She says: “During his last illness from which he passed away, the Messenger of Allah ﷺ used to blow over himself. But when his sickness intensified, I used to (recite and then) blow on him (with these Sūrahs), and I would wipe his own hand (over him) because of its blessing” (Bukhārī). In another hadīth, she mentions that whenever anyone from his family would become ill, he ﷺ would blow over them with these three Sūrahs. (Muslim) • **Best Protection**: Sūrah al-Nās and Sūrah al-Falaq are the best protection against envy, evil eye and the devils. Anas (raḍiy Allāhu ʿanhu) said, “The Messenger of Allah ﷺ used to seek refuge in Allah from the jinn and the human evil eye until the Muʿawwidhatayn (Sūrah al-Falaq and al-Nās) were revealed. When they were revealed, he adopted them and abandoned everything else” (Tirmidhī). He ﷺ also said, “Shall I inform you of the best words with which you can seek Allah’s protection?” I said: “Yes.” He ﷺ said, “Sūrah al-Falaq and Sūrah al-Nās.” (Aḥmad) ` ` ` ` **Brief Commentary (Surah al-Nas)** • “**Lord of mankind**” is how Allah foremostly describes Himself. He is the Rabb, the One who creates, and then nurtures and protects all of us. He looks after our every affair. This verse affirms the Oneness of Allah through His Lordship. • “**King of mankind**” is an attribute of Allah that follows on from Him being the Lord. He looks after all of our affairs, and this can only be done if He has full control and ownership over us. • As Allah is the Lord and the King of mankind, it only makes sense that He alone is worshipped and is the True God: **“God of mankind”**. This verse therefore affirms the Oneness of Allah in terms of His [deserving of] worship. • After praising Allah with three of His Attributes and affirming His true Oneness, we seek refuge from “**the evil of the retreating whisperer**” i.e. Shayṭān. • Shayṭān is described as “**the retreating whisperer**”. This is because when a person is weak and forgets Allah, Shayṭān constantly whispers evil in his ear. However, when a person becomes strong and remembers Allah, Shayṭān hastily retreats, and is prevented from influencing him. • The last verse in this surah clarifies that the ‘Shayṭān’ who leads us to evil is not always from the jinn, but can be from human ‘shayāṭīn’ (devils). They could be evil friends, the musicians we listen to, the celebrities we idolise and the media we consume. ` ` ` ` **Benefits & Action Points (Surah al-Nas)** • In this Sūrah, refuge is sought in the Lord, King and God of mankind from the sneaky whisperer, jinn or human, who prompts evil ideas in people’s minds. The mind on its own cannot shut out this invisible evil. It needs Allah, and the Sūrah tells us why it is only Allah who is able to do this: He is the Lord, who preserves, directs, cherishes and protects mankind. He is the King who owns, governs and independently runs the world. He is the God, the only True Being who deserves to be worshipped. • Since Shayṭān knows that the heart is the essence of the person, he tries to constantly attack it with whispers, tempt him with desires, and glamourise for him evil words and actions. The only way we can be protected from his evil plots is through asking Allah for help and clinging on to Him. • Allah gave Shayṭān the ability to affect and have direct contact with our hearts. Since this sneaking whisperer operates secretly and constantly suggests evil, we need to be more alert in order to confront it. The best way to confront it and make it ‘retreat’ is through the remembrance of Allah. The Messenger of Allah ﷺ quoting Prophet Yaḥyā (ʿalayhis-salām) said: “I command you to remember Allah. Verily, the parable of that is a man who goes forth while his enemies are fast upon him, and then he comes to a safe fortress, where he protects himself from them. In the same way, a servant will not protect himself against Shayṭān except by the dhikr of Allah” (Tirmidhī). • Sūrah al-Falaq teaches us how to seek refuge from **external** sources of harm, and this Sūrah teaches us how to seek refuge from **internal** sources of harm, as following the whispers of Shayṭān will lead us to commit sins. In this way, we would cause ourselves to be harmed and punished. • Sūrah al-Falaq teaches us how to seek refuge from the harms that we **cannot** control; and this surah teaches us to seek refuge from the harms that we **can** control. • Sūrah al-Falaq teaches us how to seek refuge from harms related to **this life**; and this Sūrah teaches us how to seek refuge from harms related to the **hereafter**. • In Sūrah al-Falaq, we seek refuge in Allah using one of His Attributes from **four different sources of evil**; but in this Sūrah we seek refuge in Allah using three of His Attributes from **one source of evil**. This teaches us that the harms related to the hereafter are far greater than those related to this life. ` ` ` ` **Three Powerful Surahs** • It is Sunnah to recite these three Sūrahs three times in the morning and evening, three times before going to sleep, once after every ṣalāh, and when one is ill. • Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) said, “These Sūrahs are extremely effective in repelling magic, evil eye, and the rest of the evils…The need for a slave to seek Allah’s protection with these Sūrahs is greater than his need for eating, drinking and clothes.” • सूरह अल-इख़लास अल्लाह तआला का एक पूरा और सटीक बयान है। • “अल्लाह” वह है जिसकी इबादत की जाती है और जिसे लोग पूजते हैं। “अल्लाह” नाम में उसके सारे अच्छे और ऊँचे गुण शामिल हैं। • यह सूरह बताती है कि अल्लाह “एक” है। वह अपनी ताक़त, अपने सुंदर नामों और अपने कामों में अकेला और बेमिसाल है। उसके जैसा कोई नहीं है। • यहाँ जो अरबी शब्द “अहद” आया है, उसका मतलब है “एक और अकेला”, यानी उसकी तरह कोई और नहीं। • फिर अल्लाह ने अपने बारे में कहा कि वह “अस-समद” है। अस-समद मतलब – वह जो हर तरह से बे-नियाज़ है, जिसे किसी की ज़रूरत नहीं, लेकिन सबको उसकी ज़रूरत है। वह हर चीज़ जानता है, रहम करता है, अक़्लमंदी रखता है और बहुत ताक़तवर है। वह कभी भूखा या प्यासा नहीं होता, कभी खत्म नहीं होता। सारी दुआएँ उसी से की जाती हैं, और वही सब कुछ तय करता है। • कुरैश के लोगों ने पूछा कि अल्लाह का खानदान क्या है? तो अल्लाह ने इस सूरह में बताया कि “न उसने किसी को जना और न वह खुद जना गया”। इसका मतलब – उसका न कोई माँ-बाप है, न कोई बेटा। अगर किसी का माँ-बाप होता है तो वह किसी का मोहताज होता है; अगर किसी का बेटा होता है तो उसे मदद की ज़रूरत होती है। अल्लाह इससे बिल्कुल पाक और बे-नियाज़ है। • जो चीज़ पैदा की जाती है, वह दूसरों पर निर्भर होती है। और जो निर्भर है, वह ख़ुदा नहीं हो सकता, इसलिए उसकी पूजा नहीं की जा सकती। • “और उसके बराबर कोई नहीं” — यह आख़िरी आयत पिछले हिस्से का नतीजा है, यानी अल्लाह जैसा कोई नहीं। वह हर गुण में सबसे बढ़कर है, और कोई भी उसमें उसका बराबर नहीं हो सकता। फ़ायदे और अमली नुक्ते • हम सुबह-शाम की अज़कार में सबसे पहले सूरह अल-इख़लास पढ़ते हैं, क्योंकि इसमें हम अल्लाह की हम्द (प्रशंसा) करते हैं। जैसे दुआ में पहले हम अल्लाह की तारीफ़ करते हैं, फिर अपनी ज़रूरतें पेश करते हैं। यहाँ हम पहले अल्लाह की तौहीद का इज़हार करते हैं, फिर अगली दो सूरहों (अल-मुअव्विधतैन) में उससे पनाह माँगते हैं। • यह सूरह इस्लाम के मूल सिद्धांत तौहीद (अल्लाह की एकता) को सबसे स्पष्ट रूप में बयान करती है। • यह सूरह अक़ीदा (ईमान) के सबसे अहम पहलुओं को समेटे हुए है, और इंसानों की झूठी बातों का जवाब देती है। • पहली आयत — अल्लाह की एकता, दूसरी — उसकी पूर्णता, तीसरी — उसकी अबदियत (सदैव होने), और आख़िरी — उसकी महानता और अनोखापन बताती है। • जब हम समझ लेते हैं कि ये सब गुण सिर्फ़ अल्लाह में हैं, तो लाज़मी है कि हम सिर्फ़ उसी की इबादत करें, उसी से मुहब्बत रखें, उसी से डरें, और उसी के आगे सर झुकाएँ। • जब इंसान सिर्फ़ अल्लाह को मान लेता है, तो वह तमाम ग़ुलामियों, झूठे खयालातों, बुरे ख्वाहिशों और डर से आज़ाद हो जाता है। • जैसे आयतुल कुर्सी अल्लाह की अज़मत को बयान करती है, वैसे ही यह सूरह भी अल्लाह की महानता पर गौर करने को प्रेरित करती है। • यह सूरह हमें याद दिलाती है कि हम सब अल्लाह के मोहताज हैं, और वह हमारी हर ज़रूरत पूरी करने वाला है। इसे पढ़ते समय इस बात पर ध्यान दो ताकि अगले अज़कार पढ़ते हुए दिल में यक़ीन पैदा हो। --- फ़ज़ीलतें • सूरह अल-इख़लास क़ुरआन के एक-तिहाई के बराबर है। जो इसे दस बार पढ़े, अल्लाह उसके लिए जन्नत में एक महल बनाएगा। • यह सूरह जन्नत में दाख़िल होने का ज़रिया है। एक सहाबी हर रकअत में इसे पढ़ते थे। जब नबी ﷺ ने वजह पूछी, तो उन्होंने कहा, “मुझे यह सूरह बहुत प्यारी है।” नबी ﷺ ने फ़रमाया, “तुम्हारा इसका प्यार तुम्हें जन्नत में दाख़िल करेगा।” (तिर्मिधी) • एक और सहाबी ने कहा, “क्योंकि यह अर-रहमान की सिफ़त बयान करती है, और मुझे इसे पढ़ना पसंद है।” नबी ﷺ ने फ़रमाया, “उसे बताओ कि अल्लाह उससे मुहब्बत करता है।” • इस सूरह में अल्लाह का अज़मत वाला नाम (इस्मुल्लाहुल अज़म) भी शामिल है। एक व्यक्ति ने दुआ की: اللهم إني أسألك بأني أشهد أنك أنت الله لا إله إلا أنت الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد यानी: “ऐ अल्लाह! मैं तुझसे माँगता हूँ इस गवाही के साथ कि तू ही अल्लाह है, तेरे सिवा कोई माबूद नहीं; तू अकेला है, बेनियाज़ है, न तू पैदा हुआ, न तूने किसी को जना, और तेरे समान कोई नहीं।” नबी ﷺ ने फ़रमाया: “उस ज़ात की क़सम जिसके हाथ में मेरी जान है, उसने अल्लाह से उसके अज़मत वाले नाम से दुआ की है — जब उससे माँगा जाता है, तो वह देता है, और जब पुकारा जाता है, तो जवाब देता है।” (तिर्मिधी) संक्षिप्त व्याख्या (सूरह अल-फलक) • “मैं पनाह माँगता हूँ”: इस्तिआज़ा (पनाह माँगना) दिल का एक अमल है। जब हम अल्लाह से पनाह माँगते हैं, तो हम: (1) अपने आप को उसके सामने डाल देते हैं, अपनी ज़रूरत और बेबसी दिखाते हैं, और (2) उसके सामने झुकते हैं और अपने आप को विनम्र बनाते हैं। इस्तिआज़ा इस बात का इकरार है कि अल्लाह की ताक़त सबसे बड़ी है और इंसान अपने बल पर बुराई से नहीं बच सकता। • हम “सुबह के मालिक (रब्ब)” से पनाह माँगते हैं। रब्ब अल्लाह का एक खास नाम है जो हमारे दिलों को शुक्र, मोहब्बत और सुकून से भर देता है। रब्ब वही है जो सारी मख़लूक़ को पालता, पोसता और कायम रखता है। वही मालिक, हाकिम, पैदा करने वाला और रिज़्क देने वाला है। रब्ब वही है जो हमारे मामलात को संभालता है, हमें हिफ़ाज़त देता है और हमें बेअंत नेमतें बख़्शता है। • ‘सुबह का उजाला’ वह वक़्त है जब अँधेरा चला जाता है और रौशनी हावी हो जाती है। दिन की रौशनी, जो नए दिन की शुरुआत का निशान है, रात की बुरी ताक़तों को भगा देती है। गंदे, गुनहगार और नीच लोग अपने ठिकानों में लौट जाते हैं। • जब हम याद करते हैं कि अल्लाह सुबह का रब्ब है — जो अँधेरे को मिटाकर रौशनी लाता है — तो हमें यक़ीन होता है कि वही हमारी ज़िन्दगी की मुश्किलों को भी मिटाकर आसानी ला सकता है। • हम इस सूरह में चार चीज़ों से पनाह माँगते हैं: • (1) हम अल्लाह से “उसकी पैदा की हुई चीज़ों की बुराई से” पनाह माँगते हैं। हम अपने आप को याद दिलाते हैं कि हर नुक़सान अल्लाह की मख़लूक़ के दायरे में है, इसलिए हमें इत्मिनान होता है कि अल्लाह हमें इससे बचा सकता है क्योंकि सब कुछ उसी के क़ाबू में है। • अल्लाह की पैदा की हुई चीज़ों से बाहर कुछ नहीं, इसलिए हमने हर तरह की बुराई से पनाह माँगी है। • (2) आम बुराई से पनाह माँगने के बाद, हम एक खास बुराई से पनाह माँगते हैं: “रात के अँधेरे की बुराई से जब वह छा जाए।” रात के वक़्त शैतान फैल जाते हैं और ज़्यादा सक्रीय हो जाते हैं। रात का अँधेरा बुरे कामों को छुपाने की ढाल बन जाता है (जैसे चोरों के लिए), और नुकसान पहुँचाने वाले जानवरों का ख़तरा भी बढ़ जाता है। इसके अलावा, जब कोई इंसान रात में अकेला होता है, तो फ़िक्र और परेशानी बढ़ जाती है, जिससे नींद न आना और वहम जैसी बातें पैदा हो जाती हैं। • (3) फिर हम अल्लाह से पनाह माँगते हैं “गाँठों में फूँक मारने वालों की बुराई से”, यानी जादू करने वालों से। जादूगरों से डरने के बजाय, हमें इस ताक़तवर सूरह के ज़रिए अल्लाह से हिफ़ाज़त माँगनी चाहिए। • यह आयत अगली आयत से जुड़ी हुई है। लोग जादू क्यों करते हैं — इसकी जड़ हसद (जलन) होती है। • (4) इस सूरह में आख़िरी चीज़ जिससे हम अल्लाह से पनाह माँगूसरों की जलन, जिसमें बुरी नज़र भी शामिल है, जो हम पर बुरा असर डाल सकती है। • यह हमें यह भी याद दिलाता है कि हमें खुद भी दूसरों से जलन नहीं रखनी चाहिए और न ही उनके लिए बुराई की तमन्ना करनी चाहिए। |
|
Zikra
Translation added |
**Brief Commentary (Surah al-Ikhlas)**
• Sūrah al-Ikhlās is a perfect summary and description of Allah (subḥānahū wa taʿālā). • **“Allah”** is the One who is adored and worshipped. The Name ‘Allah’ includes all of His majestic and beautiful qualities and attributes. • The Sūrah begins by affirming that Allah is **“One”**. He is Unique in His Perfection, in His Most Beautiful Names and Perfect Lofty Attributes, and He is Unique in His Perfect Deeds. There is nothing like Him. • The Arabic word used in the Sūrah to affirm that Allah is **“One”** (Aḥad) also carries the meaning of “only” i.e. His oneness is unique, and there is none like Him. • In the next verse, Allah describes Himself as “al-Ṣamad”. Al-Ṣamad is the Perfect Master, the One who the whole creation turns to for the fulfilment of their needs. He needs no one, but everyone needs Him, and are fully dependent on Him. He is Perfect in His knowledge, mercy, wisdom, power, honour and glory. Since He is perfect, He doesn’t need anyone, as nothing they can do can benefit or harm Him. He does not feel hunger nor thirst. He is the Everlasting who will never perish. To Him and Him alone are all prayers and supplications addressed. He and only He decides everything independently, and no one shares His authority. • The people of Quraysh wanted to know the lineage of Allah, so He clarified to them in this Sūrah that **“He has not given birth and was not born”** i.e. He does not have a parent or child. When one has a parent, this shows they needed someone to cause them to be brought into existence. And when one has a child, this shows they need someone to assist them or to carry their lineage, and that this person is similar to His father. Since all of these points contradict the quality of Allah being “**al-Ṣamad**”, it is only befitting that Allah is free from them. • Anything that is born is ‘dependent’. And anything which is ‘dependent’ cannot be divine, and therefore does not deserve to be worshipped. • “**And to whom no one is equal**”: This last verse is a summary of the previous verses in that there is none like Allah, and that He has the most perfect and complete attributes. No one resembles Him in anything or is equivalent to Him in any respect. ` ` ` ` **Benefits & Action Points (Surah al-Ikhlas)** • We recite Sūrah al-Ikhlāṣ (for the morning and evening adhkar) first because we praise Allah through it. Similar to when making duʿā’, we praise Allah first and then make our requests. Here, we are praising Allah through Sūrah al-Ikhlāṣ, and then following up with the next two Sūrahs (**al Mu'awwidhatayn**), which consist of requests. Similarly, by starting off with Sūrah al-Ikhlāṣ, we develop certainty (yaqīn) that Allah is truly the only One who can help us. • This Sūrah outlines, in the clearest of terms, the principal and most fundamental ideas of the great truth of Islam: **The Oneness of Allah**. • This Sūrah covers some of the most fundamental points of Islamic creed. It counters all false claims and allegations made by humans across the centuries in relation to knowing Allah, despite its brevity. • The 1st verse affirms Allah’s Oneness. The 2nd verse affirms His Perfection. The 3rd verse affirms His being Eternal, without a beginning or end, negating any parents or children. And the last verse affirms His Greatness and Uniqueness, negating any rivals or companions. • This Sūrah is about the Oneness and Uniqueness of Allah. When we understand that Allah Alone possesses these qualities, it only makes sense that we worship Him Alone. We love Him above everyone and everything else, we only fear Him, and we submit to Him. • When we free ourselves from believing in anything but Allah, and uphold this everlasting truth, we begin to enjoy freedom from all shackles, false ideas, evil desires, fears and confusions of any sort. • As with Āyat al-Kursī, this Sūrah deals with the greatness of Allah. It is included in the morning and evening adhkār to stir appreciation for the greatness of Allah, thereby helping the person be more attentive and optimistic when reciting the remainder of the duʿās. • This Sūrah affirms that we are all in need of Allah, and that He can fulfill all of our needs. Reflect over this when reciting this Sūrah to set yourself in the right frame of mind for making the subsequent adhkār. ` ` ` ` **Virtues of Surah al-Ikhlas** • Sūrah al-Ikhlāṣ is equivalent to one third of the Qur’ān. Whoever recites it ten times, Allah will build a palace for him in Paradise. • Sūrah al-Ikhlāṣ leads to Paradise. There was a Companion (raḍiy Allāhu ʿanhu) who would lead the prayer and would always recite Sūrah al-Ikhlāṣ in every rakʿah of ṣalāh, and then follow it up with reciting from elsewhere. When the Messenger ﷺ asked him why he did this, he said, “O Messenger of Allah, indeed I love it.” He ﷺ said, “Your love for it will admit you into Paradise” (Tirmidhī). • Another companion did something similar. When the Messenger ﷺ told his companions to ask him why he did this, he replied, “**Because it is the description of al-Raḥmān, and I love to recite it**.” The Messenger of Allah ﷺ said, “Inform him that Allah loves him.” • Sūrah al-Ikhlāṣ also contains the Greatest Names of Allah (ism Allah al-Aʿẓam). Buraydah (raḍiy Allāhu ʿanhu) narrated that the Messenger of Allah ﷺ heard a man saying: **اَللّٰهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ بِأَنِّيْ أَشْهَدُ أَنَّكَ أَنْتَ اللهُ لَا إِلٰهَ إِلَّا أَنْتَ الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِيْ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُوْلَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ***“O Allah, I ask You as I bear witness that You are Allah, there is no god but You, the One, the Self-Sufficient Master, Who has not given birth and was not born, and to Whom no one is equal.” * The Messenger of Allah ﷺ remarked: “By the One in Whose Hand is my life, He has certainly asked Allah with His Greatest Name; when He is supplicated by it, He responds, and when asked, He gives” (Tirmidhī). ` ` ` ` **Brief Commentary (Surah al-Falaq)** • “**I seek protection**”: Istiʿādhah (seeking protection) is an act of the heart. When seeking protection with Allah, we are: (1) throwing ourselves in front of Him, displaying our need of Him, and (2) submitting and humbling ourselves in front of Him. Istiʿādhah is an acknowledgment of Allah’s ultimate power, and the human being’s weakness and inability to combat evil by himself. • We seek protection from the “**Lord (Rabb)** of the daybreak.” Rabb is a special Name of Allah which fills our hearts with gratitude, love and comfort. Rabb is the One who nurtures, nourishes and sustains the whole of creation. He is The Owner, The Master, The Creator and Provider. Rabb is the one who regulates our affairs, protecting us and granting us endless blessings. • ‘**Daybreak**’ is when darkness departs, and daylight overcomes. Daylight, which represents the beginning of the day, pushes the evil elements of the night away. The filthy, the criminals and the debased return to their hideouts. • By reminding ourselves that Allah is the Lord of the daybreak, who erases and replaces darkness with daylight, He too can erase the difficulties in our lives and bring us ease. • We seek refuge from four things in this sūrah: • (1) We seek refuge in Allah “**from the evil of what He has created**”. We remind ourselves that this harm is within the creation of Allah, and therefore we feel at peace knowing that Allah is able to protect us from it as it is under His authority. • Nothing falls outside the creation of Allah, so we have sought refuge from all forms of evil. • 2) After seeking refuge from general evil, we seek refuge from a specific evil: “**from the evil of the darkening night when it settles**”. At night, the devils spread and are more active. The night provides cover in which evil forces can operate without being detected (e.g. thieves), and one is more likely to be attacked by harmful animals. Moreover, when you are alone at night, anxieties and worries can deepen, leading to insomnia and paranoia. • 3) Then we seek refuge in Allah from those “**who blow on knots**” i.e. magic. Instead of fearing magicians, we should seek protection in Allah through this powerful Sūrah. • This verse is linked to the next verse. The root cause of why people do magic is envy. • 4) The last thing we seek refuge in Allah from in this Sūrah is the envy of others, including the evil eye, which something that can have an adverse effect on us. • This also remind us that we shouldn’t be envious of others or wish evil for them. ` ` ` ` **Benefits & Action Points (Surah al-Falaq)** • When we seek Allah’s protection (istiʿādhah), we kill our own ego, and instead express our servitude (ʿubūdiyyah) to Allah and express our dire need of Him. • This Sūrah, along with Sūrah al-Nās contain a command from Allah, to take refuge in Him and seek His protection in the face of any source of fear, subtle or apparent, known or unknown. It is as if Allah is kindly and affectionately calling on His servants to resort to His care through which they will feel safe and at peace. • When you say you seek refuge in Allah, think about the state of refugees around the world: They leave the worst behind them to seek refuge elsewhere as they believe this place will save them from their current state. This is how we should feel when we seek refuge in Allah; that we are doomed without His refuge and cannot live without it. • When we recited Sūrah al-Ikhlāṣ, we referred to Allah as ‘al-Ṣamad’: the One whom we all depend on; this Sūrah teaches us **how** to depend on Him. • In this Sūrah, we seek refuge in Allah from **external** sources of harm, such as the devils and the envy of others. In Sūrah al-Nās, we seek refuge in Allah from **internal** sources of harm. These two surahs together therefore are a formidable form of protection against all harm. • Always recite this Sūrah with complete conviction in the protection that Allah can give you so that you can benefit the most from it. • Ibn Kathīr (raḥimahullāh) writes, ‘The most beneficial cure for magic is what Allah ﷻ revealed to His Messenger ﷺ as a cure: Sūrah al-Falaq and al-Nās. The Messenger of Allah ﷺ said, “No seeker has sought protection with anything like them”’ (Abū Dāwūd). • Envy is a destructive trait. Learn how to protect yourself from this disease. • This Sūrah highlights the evil of envy and the harm it incurs. This harm reaches the victim by way of the envier’s evil self and sight, despite never having used his hands or tongue. Evil eye is a form of envy. The evil effect takes place when it is intentionally addressed through one’s eyes staring at the person envied. But the intensity of this effect differs according to the weakness of the victim and the power of the evil jealous self. • Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) writes, “The evil eye is an arrow, shot by the one who is jealous, hitting (the victim) sometimes and missing it sometimes. So, if the victim is uncovered and without the protection (of the adhkār), then he definitely will be affected by it. But if the victim is taking precaution (through the adhkār), then it will not affect him; rather it may happen that this arrow is returned back to the envier.” ` ` ` ` **The Virtues** • The Messenger of Allah ﷺ said, “Do you not see that there have been verses revealed to me tonight the like of which has not been seen before. They are (Sūrah al-Falaq and Sūrah al-Nās).” (Muslim) • **Best Ruqyah**: ʿĀ’ishah (raḍiy Allāhu ʿanhā) narrated that whenever the Messenger of Allah ﷺ would become sick, he would recite [the last 3 Sūrahs of the Qur’ān] and then blow over his body. She says: “During his last illness from which he passed away, the Messenger of Allah ﷺ used to blow over himself. But when his sickness intensified, I used to (recite and then) blow on him (with these Sūrahs), and I would wipe his own hand (over him) because of its blessing” (Bukhārī). In another hadīth, she mentions that whenever anyone from his family would become ill, he ﷺ would blow over them with these three Sūrahs. (Muslim) • **Best Protection**: Sūrah al-Nās and Sūrah al-Falaq are the best protection against envy, evil eye and the devils. Anas (raḍiy Allāhu ʿanhu) said, “The Messenger of Allah ﷺ used to seek refuge in Allah from the jinn and the human evil eye until the Muʿawwidhatayn (Sūrah al-Falaq and al-Nās) were revealed. When they were revealed, he adopted them and abandoned everything else” (Tirmidhī). He ﷺ also said, “Shall I inform you of the best words with which you can seek Allah’s protection?” I said: “Yes.” He ﷺ said, “Sūrah al-Falaq and Sūrah al-Nās.” (Aḥmad) ` ` ` ` **Brief Commentary (Surah al-Nas)** • “**Lord of mankind**” is how Allah foremostly describes Himself. He is the Rabb, the One who creates, and then nurtures and protects all of us. He looks after our every affair. This verse affirms the Oneness of Allah through His Lordship. • “**King of mankind**” is an attribute of Allah that follows on from Him being the Lord. He looks after all of our affairs, and this can only be done if He has full control and ownership over us. • As Allah is the Lord and the King of mankind, it only makes sense that He alone is worshipped and is the True God: **“God of mankind”**. This verse therefore affirms the Oneness of Allah in terms of His [deserving of] worship. • After praising Allah with three of His Attributes and affirming His true Oneness, we seek refuge from “**the evil of the retreating whisperer**” i.e. Shayṭān. • Shayṭān is described as “**the retreating whisperer**”. This is because when a person is weak and forgets Allah, Shayṭān constantly whispers evil in his ear. However, when a person becomes strong and remembers Allah, Shayṭān hastily retreats, and is prevented from influencing him. • The last verse in this surah clarifies that the ‘Shayṭān’ who leads us to evil is not always from the jinn, but can be from human ‘shayāṭīn’ (devils). They could be evil friends, the musicians we listen to, the celebrities we idolise and the media we consume. ` ` ` ` **Benefits & Action Points (Surah al-Nas)** • In this Sūrah, refuge is sought in the Lord, King and God of mankind from the sneaky whisperer, jinn or human, who prompts evil ideas in people’s minds. The mind on its own cannot shut out this invisible evil. It needs Allah, and the Sūrah tells us why it is only Allah who is able to do this: He is the Lord, who preserves, directs, cherishes and protects mankind. He is the King who owns, governs and independently runs the world. He is the God, the only True Being who deserves to be worshipped. • Since Shayṭān knows that the heart is the essence of the person, he tries to constantly attack it with whispers, tempt him with desires, and glamourise for him evil words and actions. The only way we can be protected from his evil plots is through asking Allah for help and clinging on to Him. • Allah gave Shayṭān the ability to affect and have direct contact with our hearts. Since this sneaking whisperer operates secretly and constantly suggests evil, we need to be more alert in order to confront it. The best way to confront it and make it ‘retreat’ is through the remembrance of Allah. The Messenger of Allah ﷺ quoting Prophet Yaḥyā (ʿalayhis-salām) said: “I command you to remember Allah. Verily, the parable of that is a man who goes forth while his enemies are fast upon him, and then he comes to a safe fortress, where he protects himself from them. In the same way, a servant will not protect himself against Shayṭān except by the dhikr of Allah” (Tirmidhī). • Sūrah al-Falaq teaches us how to seek refuge from **external** sources of harm, and this Sūrah teaches us how to seek refuge from **internal** sources of harm, as following the whispers of Shayṭān will lead us to commit sins. In this way, we would cause ourselves to be harmed and punished. • Sūrah al-Falaq teaches us how to seek refuge from the harms that we **cannot** control; and this surah teaches us to seek refuge from the harms that we **can** control. • Sūrah al-Falaq teaches us how to seek refuge from harms related to **this life**; and this Sūrah teaches us how to seek refuge from harms related to the **hereafter**. • In Sūrah al-Falaq, we seek refuge in Allah using one of His Attributes from **four different sources of evil**; but in this Sūrah we seek refuge in Allah using three of His Attributes from **one source of evil**. This teaches us that the harms related to the hereafter are far greater than those related to this life. ` ` ` ` **Three Powerful Surahs** • It is Sunnah to recite these three Sūrahs three times in the morning and evening, three times before going to sleep, once after every ṣalāh, and when one is ill. • Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) said, “These Sūrahs are extremely effective in repelling magic, evil eye, and the rest of the evils…The need for a slave to seek Allah’s protection with these Sūrahs is greater than his need for eating, drinking and clothes.”
** संक्षिप्त व्याख्या (सूरह अल-इख़लास)**
• सूरह अल-इख़लास अल्लाह तआला का एक पूरा और सटीक बयान है। • “अल्लाह” वह है जिसकी इबादत की जाती है और जिसे लोग पूजते हैं। “अल्लाह” नाम में उसके सारे अच्छे और ऊँचे गुण शामिल हैं। • यह सूरह बताती है कि अल्लाह “एक” है। वह अपनी ताक़त, अपने सुंदर नामों और अपने कामों में अकेला और बेमिसाल है। उसके जैसा कोई नहीं है। • यहाँ जो अरबी शब्द “अहद” आया है, उसका मतलब है “एक और अकेला”, यानी उसकी तरह कोई और नहीं। • फिर अल्लाह ने अपने बारे में कहा कि वह “अस-समद” है। अस-समद मतलब – वह जो हर तरह से बे-नियाज़ है, जिसे किसी की ज़रूरत नहीं, लेकिन सबको उसकी ज़रूरत है। वह हर चीज़ जानता है, रहम करता है, अक़्लमंदी रखता है और बहुत ताक़तवर है। वह कभी भूखा या प्यासा नहीं होता, कभी खत्म नहीं होता। सारी दुआएँ उसी से की जाती हैं, और वही सब कुछ तय करता है। • कुरैश के लोगों ने पूछा कि अल्लाह का खानदान क्या है? तो अल्लाह ने इस सूरह में बताया कि “न उसने किसी को जना और न वह खुद जना गया”। इसका मतलब – उसका न कोई माँ-बाप है, न कोई बेटा। अगर किसी का माँ-बाप होता है तो वह किसी का मोहताज होता है; अगर किसी का बेटा होता है तो उसे मदद की ज़रूरत होती है। अल्लाह इससे बिल्कुल पाक और बे-नियाज़ है। • जो चीज़ पैदा की जाती है, वह दूसरों पर निर्भर होती है। और जो निर्भर है, वह ख़ुदा नहीं हो सकता, इसलिए उसकी पूजा नहीं की जा सकती। • “और उसके बराबर कोई नहीं” — यह आख़िरी आयत पिछले हिस्से का नतीजा है, यानी अल्लाह जैसा कोई नहीं। वह हर गुण में सबसे बढ़कर है, और कोई भी उसमें उसका बराबर नहीं हो सकता। फ़ायदे और अमली नुक्ते • हम सुबह-शाम की अज़कार में सबसे पहले सूरह अल-इख़लास पढ़ते हैं, क्योंकि इसमें हम अल्लाह की हम्द (प्रशंसा) करते हैं। जैसे दुआ में पहले हम अल्लाह की तारीफ़ करते हैं, फिर अपनी ज़रूरतें पेश करते हैं। यहाँ हम पहले अल्लाह की तौहीद का इज़हार करते हैं, फिर अगली दो सूरहों (अल-मुअव्विधतैन) में उससे पनाह माँगते हैं। • यह सूरह इस्लाम के मूल सिद्धांत तौहीद (अल्लाह की एकता) को सबसे स्पष्ट रूप में बयान करती है। • यह सूरह अक़ीदा (ईमान) के सबसे अहम पहलुओं को समेटे हुए है, और इंसानों की झूठी बातों का जवाब देती है। • पहली आयत — अल्लाह की एकता, दूसरी — उसकी पूर्णता, तीसरी — उसकी अबदियत (सदैव होने), और आख़िरी — उसकी महानता और अनोखापन बताती है। • जब हम समझ लेते हैं कि ये सब गुण सिर्फ़ अल्लाह में हैं, तो लाज़मी है कि हम सिर्फ़ उसी की इबादत करें, उसी से मुहब्बत रखें, उसी से डरें, और उसी के आगे सर झुकाएँ। • जब इंसान सिर्फ़ अल्लाह को मान लेता है, तो वह तमाम ग़ुलामियों, झूठे खयालातों, बुरे ख्वाहिशों और डर से आज़ाद हो जाता है। • जैसे आयतुल कुर्सी अल्लाह की अज़मत को बयान करती है, वैसे ही यह सूरह भी अल्लाह की महानता पर गौर करने को प्रेरित करती है। • यह सूरह हमें याद दिलाती है कि हम सब अल्लाह के मोहताज हैं, और वह हमारी हर ज़रूरत पूरी करने वाला है। इसे पढ़ते समय इस बात पर ध्यान दो ताकि अगले अज़कार पढ़ते हुए दिल में यक़ीन पैदा हो। --- फ़ज़ीलतें • सूरह अल-इख़लास क़ुरआन के एक-तिहाई के बराबर है। जो इसे दस बार पढ़े, अल्लाह उसके लिए जन्नत में एक महल बनाएगा। • यह सूरह जन्नत में दाख़िल होने का ज़रिया है। एक सहाबी हर रकअत में इसे पढ़ते थे। जब नबी ﷺ ने वजह पूछी, तो उन्होंने कहा, “मुझे यह सूरह बहुत प्यारी है।” नबी ﷺ ने फ़रमाया, “तुम्हारा इसका प्यार तुम्हें जन्नत में दाख़िल करेगा।” (तिर्मिधी) • एक और सहाबी ने कहा, “क्योंकि यह अर-रहमान की सिफ़त बयान करती है, और मुझे इसे पढ़ना पसंद है।” नबी ﷺ ने फ़रमाया, “उसे बताओ कि अल्लाह उससे मुहब्बत करता है।” • इस सूरह में अल्लाह का अज़मत वाला नाम (इस्मुल्लाहुल अज़म) भी शामिल है। एक व्यक्ति ने दुआ की: اللهم إني أسألك بأني أشهد أنك أنت الله لا إله إلا أنت الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد यानी: “ऐ अल्लाह! मैं तुझसे माँगता हूँ इस गवाही के साथ कि तू ही अल्लाह है, तेरे सिवा कोई माबूद नहीं; तू अकेला है, बेनियाज़ है, न तू पैदा हुआ, न तूने किसी को जना, और तेरे समान कोई नहीं।” नबी ﷺ ने फ़रमाया: “उस ज़ात की क़सम जिसके हाथ में मेरी जान है, उसने अल्लाह से उसके अज़मत वाले नाम से दुआ की है — जब उससे माँगा जाता है, तो वह देता है, और जब पुकारा जाता है, तो जवाब देता है।” (तिर्मिधी) संक्षिप्त व्याख्या (सूरह अल-फलक) • “मैं पनाह माँगता हूँ”: इस्तिआज़ा (पनाह माँगना) दिल का एक अमल है। जब हम अल्लाह से पनाह माँगते हैं, तो हम: (1) अपने आप को उसके सामने डाल देते हैं, अपनी ज़रूरत और बेबसी दिखाते हैं, और (2) उसके सामने झुकते हैं और अपने आप को विनम्र बनाते हैं। इस्तिआज़ा इस बात का इकरार है कि अल्लाह की ताक़त सबसे बड़ी है और इंसान अपने बल पर बुराई से नहीं बच सकता। • हम “सुबह के मालिक (रब्ब)” से पनाह माँगते हैं। रब्ब अल्लाह का एक खास नाम है जो हमारे दिलों को शुक्र, मोहब्बत और सुकून से भर देता है। रब्ब वही है जो सारी मख़लूक़ को पालता, पोसता और कायम रखता है। वही मालिक, हाकिम, पैदा करने वाला और रिज़्क देने वाला है। रब्ब वही है जो हमारे मामलात को संभालता है, हमें हिफ़ाज़त देता है और हमें बेअंत नेमतें बख़्शता है। • ‘सुबह का उजाला’ वह वक़्त है जब अँधेरा चला जाता है और रौशनी हावी हो जाती है। दिन की रौशनी, जो नए दिन की शुरुआत का निशान है, रात की बुरी ताक़तों को भगा देती है। गंदे, गुनहगार और नीच लोग अपने ठिकानों में लौट जाते हैं। • जब हम याद करते हैं कि अल्लाह सुबह का रब्ब है — जो अँधेरे को मिटाकर रौशनी लाता है — तो हमें यक़ीन होता है कि वही हमारी ज़िन्दगी की मुश्किलों को भी मिटाकर आसानी ला सकता है। • हम इस सूरह में चार चीज़ों से पनाह माँगते हैं: • (1) हम अल्लाह से “उसकी पैदा की हुई चीज़ों की बुराई से” पनाह माँगते हैं। हम अपने आप को याद दिलाते हैं कि हर नुक़सान अल्लाह की मख़लूक़ के दायरे में है, इसलिए हमें इत्मिनान होता है कि अल्लाह हमें इससे बचा सकता है क्योंकि सब कुछ उसी के क़ाबू में है। • अल्लाह की पैदा की हुई चीज़ों से बाहर कुछ नहीं, इसलिए हमने हर तरह की बुराई से पनाह माँगी है। • (2) आम बुराई से पनाह माँगने के बाद, हम एक खास बुराई से पनाह माँगते हैं: “रात के अँधेरे की बुराई से जब वह छा जाए।” रात के वक़्त शैतान फैल जाते हैं और ज़्यादा सक्रीय हो जाते हैं। रात का अँधेरा बुरे कामों को छुपाने की ढाल बन जाता है (जैसे चोरों के लिए), और नुकसान पहुँचाने वाले जानवरों का ख़तरा भी बढ़ जाता है। इसके अलावा, जब कोई इंसान रात में अकेला होता है, तो फ़िक्र और परेशानी बढ़ जाती है, जिससे नींद न आना और वहम जैसी बातें पैदा हो जाती हैं। • (3) फिर हम अल्लाह से पनाह माँगते हैं “गाँठों में फूँक मारने वालों की बुराई से”, यानी जादू करने वालों से। जादूगरों से डरने के बजाय, हमें इस ताक़तवर सूरह के ज़रिए अल्लाह से हिफ़ाज़त माँगनी चाहिए। • यह आयत अगली आयत से जुड़ी हुई है। लोग जादू क्यों करते हैं — इसकी जड़ हसद (जलन) होती है। • (4) इस सूरह में आख़िरी चीज़ जिससे हम अल्लाह से पनाह माँगूसरों की जलन, जिसमें बुरी नज़र भी शामिल है, जो हम पर बुरा असर डाल सकती है। • यह हमें यह भी याद दिलाता है कि हमें खुद भी दूसरों से जलन नहीं रखनी चाहिए और न ही उनके लिए बुराई की तमन्ना करनी चाहिए। |
 None
Suggestion removed during cleanup |
For Difficult Times: All Your Prayers Answered
मुश्किल घड़ी में: तमाम दुआएँ क़बूल
|
|
None
Changes committed |
Changes committed
yesterday
|
|
None
Changes committed |
Changes committed
yesterday
|
|
Zikra
Translation changed |
**Brief Commentary**
• In this duʿā’, we do not explicitly ask Allah for anything, but instead we remind ourselves of our relationship with Allah, and set ourselves in the correct frame of mind for the day. • We commence this prayer by affirming that “**Allah is sufficient**” for us. We say it in the general form i.e. Allah will suffice us in absolutely everything, no matter how small or large it is, whether it is related to this life or the hereafter. • As Allah is the only one who deserves to be worshipped, He alone possesses the complete qualities of perfection and majesty. Therefore, He is the **only** one who can fully suffice us. • As Allah is sufficient for us, the next part of the duʿā’ is the result of knowing this, which is that we rely on Him Alone (tawakkul). • To further confirm why we rely on Him, we remind ourselves of His greatness, for He is the Lord of the Majestic Throne. Its majesty has been described in the commentary of Āyat al-Kursī (duʿā’ 1). • We repeat this duʿā’ seven times so that the meanings settle in our hearts, and we feel our īmān in Allah increase each time we utter it. • When Allah wanted to mention the main qualities of believers in Sūrah al-Anfāl, He included the quality of their tawakkul (reliance) on Him (8:2-4). • Tawakkul brings many benefits. The Prophet ﷺ said, “If you have tawakkul on Allah as you truly should, then He would provide for you like He provides for the birds. Do you not see that they leave in the early morning with an empty stomach, and return full in the afternoon?” (Tirmidhī 2344). • There are 70,000 people who will enter Jannah without any punishment or questioning [by Allah]. One of their qualities is that they have true tawakkul on Allah in everything they do (Bukhārī 6472). ` ` ` ` **Action Points** • Make sure you remind yourself to live by this duʿā’ every time you recite it i.e. **have true tawakkul on Allah**. • Tawakkul is to take the lawful means, with a complete reliance and trust in Allah to bring about good and remove harm. Tawakkul stems from having **certainty (yaqīn)** in Allah. • Abū Saʿīd al-Khazzāz defined tawakkul as, “Constant movement without being stationary, and being stationary without movement”. In other words, you should be physically moving and using whatever means you possess to achieve your goals. At the same time, your heart is stationary in terms of its dependence on Allah i.e. your heart is so confident that Allah will take care of you; and thus you don’t feel anxious and always feel inner calm, no matter what the circumstances are. • Though this may sound like a simple duʿā’, it is in fact a great duʿā’ to save a person from distress. Ibn ʿAbbās (radiy Allāhu ʿanhumā) narrated that the duʿā’ حسبي الله ونعم الوكيل (a shorter version of this duʿā’) is what Ibrāhīm (ʿalayhis-salām) said when he was thrown into the fire, so Allah saved him; and it is what our Prophet ﷺ said when the disbelievers regrouped immediately after the battle of Uḥud, so Allah saved the Muslims from them (Bukhārī 4563).
संक्षिप्त व्याख्या
• इस दुआ में हम अल्लाह से कोई चीज़ सीधे तौर पर नहीं माँगते, बल्कि अपने आप को यह याद दिलाते हैं कि हमारा रिश्ता अल्लाह के साथ कैसा है, और अपने दिल को पूरे दिन के लिए सही सोच और ईमान वाले हालात में रखते हैं। • हम इस दुआ की शुरुआत इस ऐलान से करते हैं कि “अल्लाह हमारे लिए काफ़ी है (हसबुनल्लाह)।” इसका मतलब है — अल्लाह हमें हर चीज़ में काफ़ी है, चाहे वह बड़ी हो या छोटी, दुनिया की हो या आख़िरत की। • जब हमें यक़ीन हो जाता है कि अल्लाह हमारे लिए काफ़ी है, तो दुआ का अगला हिस्सा अपने आप आता है — कि हम उसी पर तवक्कुल (भरोसा) करते हैं। • हम फिर खुद को याद दिलाते हैं कि हम उसी पर क्यों भरोसा करते हैं — क्योंकि वह अर्श का मालिक और रब है। अर्श की अज़मत (महानता) का बयान आयत अल-कुर्सी (दुआ #1) की तफ़्सीर में आता है। • हम इस दुआ को सात बार दोहराते हैं ताकि इसका मतलब हमारे दिल में बैठ जाए, और हर बार हमारे ईमान (ईमान) में मज़बूती आए। • जब अल्लाह ने सूरह अल-अन्फ़ाल (8:2-4) में मोमिनों की मुख्य खूबियों का ज़िक्र किया, तो उसमें उनकी तवक्कुल (भरोसे) की सिफ़त भी शामिल की। • तवक्कुल के बहुत से फ़ायदे हैं। नबी ﷺ ने फ़रमाया:“अगर तुम अल्लाह पर वैसे ही तवक्कुल करो जैसे करने का हक़ है, तो वह तुम्हें वैसे ही रिज़्क़ देगा जैसे वह परिंदों को देता है — वे सुबह भूखे निकलते हैं और शाम को पेट भरकर लौटते हैं।” (तिर्मिधी 2344) • ऐसे 70,000 लोग होंगे जो जन्नत में बिना हिसाब-किताब और बिना सज़ा के दाख़िल होंगे। उनकी एक खूबी यह होगी कि वे हर काम में सच्चा तवक्कुल (भरोसा) रखते थे। (बुख़ारी 6472) --- अमली नुक्ते • जब भी यह दुआ पढ़ो, खुद को याद दिलाओ कि तुम्हारा सच्चा तवक्कुल (भरोसा) सिर्फ़ अल्लाह पर होना चाहिए। • तवक्कुल का मतलब है — जायज़ वजहों को अपनाना लेकिन नतीजे के लिए पूरा भरोसा और यक़ीन अल्लाह पर रखना, कि वही भलाई लाएगा और नुक़सान से बचाएगा। तवक्कुल की जड़ यक़ीन है। • अबू सईद अल-ख़ज़्ज़ाज़ ने तवक्कुल को यूँ बयान किया:“हरकत के साथ ठहराव, और ठहराव के साथ हरकत।”यानी, इंसान को जिस्मानी तौर पर कोशिश करते रहना चाहिए, अपने पास मौजूद ज़राए इस्तेमाल करने चाहिए, लेकिन दिल को अल्लाह पर क़ायम रखना चाहिए — इतना भरोसा कि दिल में बेचैनी न हो, और हर हाल में सुकून महसूस हो। • भले यह दुआ छोटी लगती है, लेकिन यह ग़म और परेशानी से बचाने वाली बहुत बड़ी दुआ है।इब्न अब्बास (रज़ियल्लाहु अन्हुमा) ने बयान किया कि दुआ “حسبي الله ونعم الوكيل” (हसबियल्लाहु वा नि’मल वकील) — वही दुआ है जो इब्राहीम (अलैहिस्सलाम) ने कही थी जब उन्हें आग में फेंका गया, तो अल्लाह ने उन्हें बचा लिया; और वही दुआ नबी ﷺ ने कही थी जब उहुद की लड़ाई के बाद कुफ़्फ़ार फिर से हमला करने आए, तो अल्लाह ने मुसलमानों को उनसे बचा लिया। (बुख़ारी 4563) |
• We begin this duʿā’ by calling Allah through His Name: al-Ḥayy: “**The Ever Living**.” Allah’s ‘living’ is very different to our own living, as our living contains periods of illness, tiredness, sleep, and many other deficiencies, including having a beginning and end. However, Allah has the most perfect form of life, as He was always present and will always remain. His life is not interrupted by any periods of sleep nor loss of power.
• When we call upon Allah ‘al-Ḥayy’ (the Ever Living), we should realise we are calling the Being who will always be present and available to help.
• We then call upon Allah through His Name ‘al-Qayyūm’, **The Sustainer of all**. Al-Qayyūm is the one who Himself is Self-Sustaining, and at the same time sustains His creation by creating them, managing their affairs, providing for them, and protecting them. He is the one who keeps everything in place e.g. planet orbitals, keeping the earth and the heavens intact etc.
• The Sustainer of all (‘Qayyūm’) implies that Allah is complete in terms of His ability to carry out actions, therefore we call upon Him as He is always there, and fully capable of fulfilling our needs.
• The Prophet ﷺ is reported to have said that Allah has the greatest name that if you ask Him with it and supplicate to Him with this name then He will surely accept your duʿā’ (Tirmidhi 3544). Many scholars have mentioned that this Greatest Name comprises the two Names at the beginning of this duʿā’: “**O Ever Living One, O Sustainer of all**.”
• We then ask Allah for “**assistance**” through His mercy. We don’t mention what we seek assistance for, but inferring from how the duʿā’ continues, it is understood that we are asking Him for assistance in **everything** good, since we cannot rely on ourselves for anything.
• We then ask Allah to rectify all our affairs. This includes matters related to this life and the hereafter.
• The last part of this duʿā’ sets in place a very important concept in our life, which is that we need Allah for everything in our lives. If we are left to ourselves even for a moment, then this would lead to our destruction.
• By realising we cannot depend on ourselves alone, we implement what we recite at least 17 times a day, which is the verse in Sūrah al-Fātiḥah: ‘Only You do we worship, and only in You do we seek assistance’.
` `
` `
**Action Points**
• Memorise the Greatest Names of Allah (‘Ḥayy’ and ‘Qayyūm’) and ensure you always call upon Allah with these Names whenever you supplicate to Him.
• Though very short, this duʿā’ carries great meanings, and must never be said without contemplation as you are setting your frame of mind for the rest of the day when you say this duʿā’.
• Whenever you say this duʿā’, always keep in mind that you will fail if you only depend on yourself, even if it is for one moment of your life.
• Once you say this duʿā’ from the bottom of your heart, you will feel at great ease and comfort as you have entrusted all your affairs to Allah; and inshāAllāh you will have a very successful morning or evening.
• Ibn al-Qayyim writes, “The Names ‘al-Ḥayy’ and ‘al-Qayyūm’ are extremely effective in getting one’s duʿās answered, and one’s calamities removed. Among the experiences of the wayfarers (on the path to Allah) that have been tried and found to be sound is that whoever accustoms himself to reciting: ‘O Living, O Sustainer of all! There is no god worthy of worship but You,’ shall be bequeathed life into his heart and mind because of it.”
• इस दुआ की शुरुआत हम अल्लाह के एक सुंदर नाम से करते हैं — “अल-हय्य” (सदा ज़िंदा रहने वाला)।
अल्लाह की “ज़िंदगी” इंसान जैसी नहीं है — हमारी ज़िंदगी बीमारियों, थकान, नींद और कमज़ोरियों से भरी होती है, और इसका आरंभ और अंत होता है। लेकिन अल्लाह की ज़िंदगी हमेशा से है और हमेशा रहेगी; उसमें कभी नींद, थकान या कमजोरी नहीं आती।
• जब हम “अल-हय्य” (सदैव जीवित) पुकारते हैं, तो हमें एहसास होना चाहिए कि हम ऐसे ज़ात को पुकार रहे हैं जो हमेशा मौजूद है, हमेशा सुन रहा है और हर वक्त हमारी मदद करने पर क़ादिर है।
• इसके बाद हम अल्लाह को उसके दूसरे नाम “अल-कय्यूम” से पुकारते हैं — “हर चीज़ को संभालने वाला और खुद से क़ायम रहने वाला।”
• “अल-कय्यूम” नाम हमें यह सिखाता है कि अल्लाह हर काम को करने की पूरी क़ुदरत रखता है, इसलिए जब हम उससे मदद मांगते हैं, तो यक़ीन होना चाहिए कि वही हमारी ज़रूरतें पूरी कर सकता है।
• रसूलुल्लाह ﷺ ने फरमाया कि अल्लाह का एक सबसे महान नाम है, जिससे जो कोई दुआ करे, अल्लाह उसकी दुआ ज़रूर क़बूल करता है (तिर्मिज़ी 3544)।
कई उलमा ने कहा है कि यह “अज़्मुल इस्म” (महानतम नाम) इन्हीं दो नामों में है — “या हय्यु या कय्यूम” (ऐ सदा ज़िंदा रहने वाले, ऐ सबको संभालने वाले)।
• इसके बाद हम अल्लाह से उसकी रहमत के ज़रिए मदद मांगते हैं। हम यह नहीं बताते कि किस चीज़ में मदद चाहिए, क्योंकि इसका मतलब है — हर चीज़ में, हर अच्छे काम में, क्योंकि हम अपने दम पर कुछ नहीं कर सकते।
इसमें हमारी दुनियावी और आख़िरत की दोनों बातें शामिल हैं — हमारे दिल, रिश्ते, रोज़गार, ईमान और सब मामलों में भलाई की दुआ।
• दुआ के आख़िरी हिस्से में एक बहुत अहम हक़ीक़त बताई गई है — कि हमें हर पल अल्लाह की ज़रूरत है।
अगर हमें पलभर के लिए भी हमारे हाल पर छोड़ दिया जाए, तो हम तबाह हो जाएंगे।
• जब हम यह मान लेते हैं कि हम अपने दम पर कुछ नहीं कर सकते, तो हम असल में वही चीज़ दोहरा रहे होते हैं जो हम रोज़ सूरत-उल-फ़ातिहा में कहते हैं —
“इय्याका नअ'बुदु वा इय्याका नस्तईन” — ‘हम सिर्फ़ तेरी इबादत करते हैं और तुझी से मदद मांगते हैं।’
---
अमली बातेंl
1) अल्लाह के महान नाम याद करें — “अल-हय्य” और “अल-कय्यूम” — और जब भी दुआ करें, इन्हीं नामों से अल्लाह को पुकारें।
2) यह दुआ छोटी है लेकिन बहुत गहरी है — इसे सोच-समझकर पढ़ें, क्योंकि यह आपकी दिन की मानसिक तैयारी तय करती है।
3) जब भी यह दुआ पढ़ें, याद रखें — अगर आप खुद पर भरोसा करेंगे, तो ज़रूर नाकाम होंगे; अल्लाह पर भरोसा करेंगे, तो कामयाबी पक्की है।
4) जब दिल से यह दुआ पढ़ी जाती है, तो इंसान को सुकून और इत्मीनान महसूस होता है, क्योंकि वह अपने सारे काम अल्लाह के हवाले कर देता है — और इंशाअल्लाह उसका दिन या शाम बहुत बेहतर गुज़रती है।
5) इब्नुल क़य्यिम (रहिमहुल्लाह) ने कहा:
“अल-हय्य और अल-कय्यूम के नाम दुआओं के क़ुबूल होने और मुसीबतों के दूर होने के लिए बहुत असरदार हैं।
जो शख़्स ‘या हय्यु या कय्यूम, ला इलाहा इल्ला अंत’ की आदत बना ले, अल्लाह उसके दिल और दिमाग़ में ज़िंदगी और नूर पैदा कर देता है।”