Assalamu Alaykum Jazakallahu Khayra for volunteering for the Dhikr & Dua Translation project. We have six translation projects for the app. In order of priority:

  1. App Strings - This is the app locale, i.e. User interface, Settings Page, Menu items etc
  2. Dua Category
  3. Dua Emotion Category
  4. Dua - The Dua & Adhkar Contents
  5. Publications - PDFs of LWA books
  6. FAQs

When creating your account, set your main translation language and make sure to set 'Arabic' as secondary language so that you can see the original text as you are translating.

If you need any help or face any technical issues, feel free to ask on the WhatsApp group In Sha Allah

Translation status

3,618 Strings 24%
Browse Translate
138,842 Words 9%
806,723 Characters 8%

Strings status

Strings Words Characters
3,618 138,842 806,723
All strings Browse Translate Zen
1,612 38,160 212,890
Translated strings Browse Translate Zen
2,006 100,682 593,833
Unfinished strings Browse Translate Zen
1,971 97,839 577,997
Untranslated strings Browse Translate Zen
35 2,843 15,836
Strings marked for edit Browse Translate Zen
55 31,973 181,908
Strings with suggestions Browse Translate Zen
1,951 68,709 411,925
Unfinished strings without suggestions Browse Translate Zen
737 27,841 157,486
Strings with any failing checks Browse Translate Zen
719 25,554 144,592
Translated strings with any failing checks Browse Translate Zen
26 1,749 9,170
Translated strings with dismissed checks Browse Translate Zen
237 14,074 77,172
Failing check: Mismatched full stop Browse Translate Zen
1 11 68
Failing check: Mismatched exclamation mark Browse Translate Zen
434 1,312 10,464
Failing check: Mismatched ellipsis Browse Translate Zen
36 6,279 35,058
Failing check: Kashida letter used Browse Translate Zen
7 34 195
Failing check: Inconsistent Browse Translate Zen
20 58 337
Failing check: Reused translation Browse Translate Zen
46 17,987 102,019
Failing check: Mismatching line breaks Browse Translate Zen
1 0 0
Labeled: Do Not Translate Browse Translate Zen
3,617 138,842 806,723
Strings without a label Browse Translate Zen

Other components

Component Approved Translated Unfinished Unfinished words Unfinished characters Untranslated Checks Suggestions Comments
App Strings 0% 94% 13 99 584 12 0 12 0
Article 0% 0% 512 312,193 2,033,762 512 7 3 0
Article Section 0% 0% 44 99 638 44 1 5 0
Dua Category 0% 38% 74 1,092 6,307 74 2 11 0
Dua Emotion 0% 96% 1 3 11 1 0 1 0
FAQs 0% 0 0 0 0 0 0 0
Promotion Content 0% 0 0 0 0 0 1 0
Publications 0% 70% 21 631 3,593 20 0 0 0
TestSYNC 0% 37% 75 1,093 6,311 75 2 12 0
Browse all components

Overview

Project website lifewithallah.com
Project maintainers User avatar Umar
Translation license proprietary
Translation process
  • Translations can be made directly.
  • Translation suggestions can be made.
  • Only chosen users can contribute.
  • The translation uses monolingual files.
  • The translation base language is editable.
File mask *.json
Monolingual base language file en.json
Translation file Download ar.json
Last change Dec. 6, 2025, 5:55 a.m.
Last change made by Weblate Translation Memory
Language Arabic
Language code ar
Text direction Right to left
Case sensitivity Case-insensitive
Number of speakers 378,792,526
Number of plurals 6
Plural type Arabic languages
Plurals Zero 0
One 1
Two 2
Few 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 103, 104, …
Many 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, …
Other 100, 101, 102, 200, 201, 202, 300, 301, 302, 400, …
Plural formula n==0 ? 0 : n==1 ? 1 : n==2 ? 2 : n%100>=3 && n%100<=10 ? 3 : n%100>=11 ? 4 : 5
16 hours ago

String statistics

Strings percent Hosted strings Words percent Hosted words Characters percent Hosted characters
Total 3,618 138,842 806,723
Translated 44% 1,612 27% 38,160 26% 212,890
Needs editing 1% 35 2% 2,843 1% 15,836
Read-only 0% 0 0% 0 0% 0
Failing checks 20% 737 20% 27,841 19% 157,486
Strings with suggestions 1% 55 23% 31,973 22% 181,908
Untranslated strings 54% 1,971 70% 97,839 71% 577,997
Last 12 months Previous

Activity in last 12 months

0 changes 4,757 changes 0 changes 53 changes 0 changes 4 changes 0 changes 30 changes 0 changes 460 changes 0 changes 4 changes 0 changes 75 changes 0 changes 1 change 0 changes 0 changes 0 changes 0 changes 0 changes 3 changes 0 changes 96 changes
DecJanFebMarAprMayJunJulAugSepOctNov

Quick numbers

138 k
Hosted words
3,618
Hosted strings
44%
Translated
3
Contributors
and previous 30 days

Trends of last 30 days

—
Hosted words
+100%
—
Hosted strings
+100%
—
Translated
+44%
—
Contributors
+100%
User avatar mt:weblate-translation-memory

Suggestion added
**Brief Commentary**

• In this duʿā’, we do not explicitly ask Allah for anything, but instead we remind ourselves of our relationship with Allah, and set ourselves in the correct frame of mind for the day.

• We commence this prayer by affirming that “**Allah is sufficient**” for us. We say it in the general form i.e. Allah will suffice us in absolutely everything, no matter how small or large it is, whether it is related to this life or the hereafter.

• As Allah is the only one who deserves to be worshipped, He alone possesses the complete qualities of perfection and majesty. Therefore, He is the **only** one who can fully suffice us.

• As Allah is sufficient for us, the next part of the duʿā’ is the result of knowing this, which is that we rely on Him Alone (tawakkul).

• To further confirm why we rely on Him, we remind ourselves of His greatness, for He is the Lord of the Majestic Throne. Its majesty has been described in the commentary of Āyat al-Kursī (duʿā’ 1).

• We repeat this duʿā’ seven times so that the meanings settle in our hearts, and we feel our īmān in Allah increase each time we utter it.

• When Allah wanted to mention the main qualities of believers in Sūrah al-Anfāl, He included the quality of their tawakkul (reliance) on Him (8:2-4).

• Tawakkul brings many benefits. The Prophet ﷺ said, “If you have tawakkul on Allah as you truly should, then He would provide for you like He provides for the birds. Do you not see that they leave in the early morning with an empty stomach, and return full in the afternoon?” (Tirmidhī 2344).

• There are 70,000 people who will enter Jannah without any punishment or questioning [by Allah]. One of their qualities is that they have true tawakkul on Allah in everything they do (Bukhārī 6472).

` `
` `
**Action Points**

• Make sure you remind yourself to live by this duʿā’ every time you recite it i.e. **have true tawakkul on Allah**.

• Tawakkul is to take the lawful means, with a complete reliance and trust in Allah to bring about good and remove harm. Tawakkul stems from having **certainty (yaqīn)** in Allah.

• Abū Saʿīd al-Khazzāz defined tawakkul as, “Constant movement without being stationary, and being stationary without movement”. In other words, you should be physically moving and using whatever means you possess to achieve your goals. At the same time, your heart is stationary in terms of its dependence on Allah i.e. your heart is so confident that Allah will take care of you; and thus you don’t feel anxious and always feel inner calm, no matter what the circumstances are.

• Though this may sound like a simple duʿā’, it is in fact a great duʿā’ to save a person from distress. Ibn ʿAbbās (radiy Allāhu ʿanhumā) narrated that the duʿā’ حسبي الله ونعم الوكيل (a shorter version of this duʿā’) is what Ibrāhīm (ʿalayhis-salām) said when he was thrown into the fire, so Allah saved him; and it is what our Prophet ﷺ said when the disbelievers regrouped immediately after the battle of Uḥud, so Allah saved the Muslims from them (Bukhārī 4563).
في هذا الدعاء لا نطلب من الله شيئًا صراحةً؛ بل نُذكِّر أنفسنا بعلاقتنا بالله ونُهيِّئ قلوبنا للحالة الذهنية الصحيحة لبقية اليوم.

نفتتح بإثبات أن «حَسْبُنَا الله»؛ أي أن الله يكفينا في كلِّ شيء، صغيرًا كان أو كبيرًا، من أمور الدنيا أو الآخرة.

ولأن الله وحده المستحقُّ للعبادة، فهو وحده المتَّصف بكمال صفات الجلال والكمال؛ لذلك هو وحده القادر على أن يكفينا كفايةً تامّة.

وبما أن الله كافينا، فاللازمُ عن ذلك أن نتوكّل عليه وحده؛ وهذا هو الشطر التالي من الدعاء.

توكيدًا لسبب هذا التوكّل، نُذكِّر أنفسنا بعظمة ربِّنا؛ فهو ربُّ العرشِ العظيم، وقد تقدّم وصف عظمته في شرح آية الكرسي.

نُكرّر هذا الدعاء سبع مرات حتى تستقرَّ المعاني في قلوبنا، ويزداد إيمانُنا بالله مع كل ترديد.

وقد عدَّ الله التوكّل من أبرز صفات المؤمنين في صدر سورة الأنفال (الآية 2–4).

للتوكّل ثمراتٌ كثيرة؛ قال النبي ﷺ: «لو أنكم تتوكّلون على الله حقَّ توكّله لرزقكم كما يرزق الطير؛ تغدو خِماصًا وتروح بطانًا» (الترمذي).

وهناك سبعون ألفًا يدخلون الجنة بغير حسابٍ ولا عذاب، ومن صفاتهم: صدقُ التوكّل على الله في كل شأن (انظر: صحيح البخاري).

نقاط عمل

ذكِّر نفسك كلما قرأتَ هذا الدعاء أن تعيش بمقتضاه: توكّلٌ صادقٌ على الله.

حقيقة التوكّل: الأخذُ بالأسباب المباحة مع اعتمادٍ كاملٍ على الله في جلب الخير ودفع الضر، وهو ثمرةُ اليقين بالله.

وقد قيل في تعريف التوكّل: « اضطراب بلا سكون، وسكون بلا اضطراب»؛ أي تعمل بجوارحك وتستفرغ وُسعك، بينما قلبك ساكنٌ مطمئن إلى كفاية الله، لا قلقَ ولا اضطراب مهما تبدّلت الأحوال.

مع بساطة ألفاظه، فهذا الدعاء عظيمٌ في كشف الكرب؛ فقد رُوي عن ابن عباس (رضي الله عنهما) أن «حسبي الله ونِعْمَ الوكيل» - وهي الصيغة المختصرة من هذا الدعاء - قالها إبراهيمُ عليه السلام حين أُلقي في النار، وقالها محمدٌ ﷺ حين قالوا: {إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ}. (البخاري).
8 days ago
User avatar mt:weblate

Suggestion added
**Brief Commentary**

• We are asking the Almighty by His Greatest Name (according to many scholars): the name “**Allah**” itself which means the One who is adored and worshipped.

• We are asking Him through (also known as tawassul in Arabic) His Oneness and His Lordship: He is our Sole Master, the One who created us, provides for us and manages our affairs.

• To further reiterate Allah’s Lordship over us, we remind ourselves that He is the one who created us, so we are His slaves and must worship Him as He commands. Thus, we acknowledge our servitude to Him.

• After acknowledging Allah’s superiority over us, we move on to how we are supposed to interact with Him: trying to fulfil our pledge to Him.

• Our “**pledge**” to Allah is the pledge we made when we were taken out from the back of Ādam (ʿalayhis-salām) as Allah mentions in the Qur’ān, “And when your Lord took out the offspring from the loins of the Children of Ādam and made them bear witness about themselves, He said, ‘Am I not your Lord?’ and they replied, ‘Yes, we bear witness’ (7:172).

• Allah’s “**covenant**” to us is the one mentioned in the ḥadīth narrated by Muʿādh b. Jabal (raḍiy Allāhu ʿanhu), which is that Allah will not punish the person who does not associate any partners with Him (Bukhārī 7373).

• By highlighting that we will keep our pledge “**to the best of my ability**”, we acknowledge our weakness and shortcomings towards Allah, as we will never be able to worship Him and thank Him as He truly deserves.

• We seek refuge in Allah from the evil of our actions as they could lead us to be punished. Similarly, we seek protection from further misguidance, as the punishment of a sin is to be deprived from doing good deeds.

• By acknowledging Allah’s blessings over us, we feel more shame to disobey Him.

• Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) beautifully explains this part of the du‘ā’: “The words “**I acknowledge the favours that You have bestowed upon me and I admit my sins**” combine the recognition of divine favours with the awareness of the defects of the human soul and its deeds.

The perception of **Allah’s favours** leads one to love, praise and thank Him. The awareness of **the soul’s defects** leads one to be humble, need Allah and turn to Him in repentance at every moment.

Thus, the ‘ārif (one who has attained Allah’s recognition) journeys towards Him on these two wings: awareness of his own faults and recognition of his Lord’s grace. He cannot journey without them, and if he loses one, he would be like a bird that has lost a wing.”

• All of what was mentioned so far in this duʿā’ is just a preparation for the last part, which is to ask Allah for forgiveness.

• We end this duʿā’ by saying, “**Forgive me, for none forgives sins but You**.” The Prophet ﷺ said, “Your Lord, Most High, is pleased with His servant when he says: "Forgive me my sins." He knows that no one forgives sins except Him” (Abū Dāwūd).

` `
` `
**Action Points & Benefits **

• Though this duʿā’ is to ask Allah for forgiveness, we only do so at the end. Thus, we learn that the best way of seeking forgiveness is not to immediately ask for it, but to **precede** it with the following:

1) Acknowledging Allah’s greatness and that He alone deserves to be worshipped.

2) Acknowledging the pledge we made to Allah, which is to take Him as our Lord.

3) Having hope in the promise of Allah (i.e. the promise of admitting us into Paradise if we do not associate partners with Him).

4) Seeking refuge in Allah from the evil of our sins.

5) Acknowledging Allah’s blessings over us.

6) Acknowledging our shortcomings towards Allah (i.e. our sins and our inability to perfect acts of worship).

• This duʿā’ teaches us the **adab** of seeking forgiveness and how to approach Allah with the true humility of a servant.

• It also teaches us the mindset of a believer and in a few words, reminds us about **the bond between servant and Master**.

• It reminds us **who Allah is** and who we are; how weak we are and how Powerful He is.

• When read daily, in the morning and in the evening, it gives us a chance to **reaffirm our tawḥīd** to Him and be purified from our endless sins inshā’Allah.

• It is no surprise that the Prophet ﷺ said that whoever says this with certainty will enter Paradise. This is because whoever says it with certainty is someone who sincerely repents to Allah; and **sincere repentance guarantees Paradise**.

• If we gain the habit of reciting this duʿā’ every day, inshallah we hope that whenever we die, we will be admitted into Paradise.

• The Prophet ﷺ said, “Whoever says it during the day with **firm belief in it**…” Reciting these adhkār with firm belief and conviction (yaqīn) requires us to know what they mean. This is why we should learn the meaning of the adhkār and reflect on it, so that we can increase in our conviction and attain the full reward.
**سيد الاستغفار**

نحن نسأل العظيم باسمه الأعظم (على قول كثير من العلماء): اسم «الله» نفسه، الذي معناه: المعبود المحبوب الذي يُؤلَّه ويُعبد وحده.

ونسأله بالتوسل إليه بالإقرار بوحدانيته وربوبيته: فهو سيدُنا وحده، الذي خلقنا، ويرزقنا، ويدبّر شؤوننا.

ولتأكيد ربوبية الله لنا أكثر، نُذكِّر أنفسنا بأنه هو الذي خلقنا، فنحن عباده، ويجب أن نعبده كما يأمر. وهكذا نُقِرُّ بعبوديتنا له.
بعد الإقرار بربوبية الله تعالى وعبوديتنا له، ننتقل إلى كيف ينبغي أن نتعامل معه: محاولة الوفاء بعهدنا له.

«عهدُنا» مع الله هو العهد الذي قطعناه حين أُخرجنا من ظهر آدم (عليه السلام) كما يذكر الله في القرآن:
﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِىٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْۖ قَالُوا۟ بَلَىٰۛ شَهِدْنَا﴾ (الأعراف: 172).

من خلال التأكيد على أننا سنحافظ على عهدنا مع الله قدر استطاعتنا، نعترف بضعفنا وتقصيرنا تجاه الله، إذ لن نستطيع أبدًا عبادته وشكره كما يليق بجلاله.

نعوذ بالله من شرور أعمالنا، فإنها قد تُوجب العقوبة، كما نعوذ به من مزيد الضلال، فإن عقوبة المعصية هي الحرمان من الخير.

بالاعتراف بنِعَمِ الله علينا، نزداد حياءً من معصيته.

قال ابن القيم: «فجمع في قوله ﷺ: "أبوء لك بنعمتك عليَّ، وأبوء بذنبي" بين مشاهدة المنّة، ومطالعة عيب النفس والعمل.
فمشاهدةُ المنة توجب له المحبة والحمد والشكر لوليِّ النعم والإحسان، ومطالعةُ عيب النفس والعمل توجب له الذل والانكسار، والافتقار والتوبة في كل وقت، وأن لا يرى نفسه إلا مفلسًا».

كل ما تقدّم في هذا الدعاء إنما هو تهيئة لخاتمته، وهي سؤال المغفرة.

ونختم بقولنا: «فاغفر لي، فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت». قال النبي ﷺ:
« إن ربَّك يعجَبُ من عبده إذا قال: اغفرْ لي ذنوبي، ‌يعلم ‌أنه ‌لا ‌يغفرُ الذنوبَ غَيرِي» (أبو داود).


الفوائد والنقاط العملية
مع أن هذا الدعاء غايته طلب المغفرة، فإننا لا نطلبها إلا في الختام. وهكذا نتعلّم أن أفضل طريقٍ للاستغفار أن نُقدِّمه بالمقدّمات الآتية:

الإقرار بعظمة الله وأنه وحده المستحق للعبادة.

الإقرار بالعهد الذي بيننا وبين الله: أن نتّخذه ربًّا.

الرجاء في وعد الله (وهو وعدُ إدخال من لا يشرك به الجنة).

الاستعاذة بالله من شرور ذنوبنا.

الاعتراف بنِعَمِ الله علينا.

الاعتراف بتقصيرنا تجاه الله (ذنوبنا وعجزنا عن إتقان العبادات).

يعلّمُنا هذا الدعاء آدابَ الاستغفار وكيف نُقبِل على الله بخشوع العبد وذلّه.

كما يعلّمنا عقليّة المؤمن، ويذكّرنا بكلماتٍ وجيزة بالعلاقة بين العبد والرب.

يذكّرنا من هو الله ومن نحن: ضعفُنا وقوّتُه.

إذا قُرِئ صباحًا ومساءً، كان فرصةً لتجديد توحيدنا له والتطهر من ذنوب لا تنتهي.

ولا عجب أن النبي ﷺ قال إن من قاله موقنًا به دخل الجنة؛ لأن من قاله موقنًا به هو من تاب إلى الله بصدق، والتوبةُ الصادقة مفتاحُ الجنة.

إذا داومنا على هذا الدعاء كل يوم، نرجو - إن شاء الله - أن يُختَم لنا عند الموت بدخول الجنة.

قال النبي ﷺ: « من قالها حين يصبح ‌مُوقِنًا بها …». وإن اليقين في الأذكار يقتضي معرفة معانيها والتفكّر فيها؛ لذا ينبغي لنا تعلمُ معاني الأذكار والتدبّر فيها لنزداد يقينًا وننال الأجر التام.
8 days ago
User avatar mt:weblate

Suggestion added
**Brief Commentary**
• ‘**Anxiety (hamm)**’ is when a person experiences sadness and worries about something which will occur or may not occur i.e. it is related to the future.

• ‘**Grief (ḥuzn)**’ is when a person experiences sadness about something which has already occurred i.e. it is related to the past. For example, one may experience ‘ḥuzn’ over the death of a loved one.

• Anxiety and grief can both be debilitating, which is why the Prophet ﷺ taught us to seek protection from it. Ibn al-Qayyim writes, “Sadness weakens the heart and diminishes determination and wanting to go forward. There is nothing more beloved to Shayṭān than the sadness of a believer.”

• ‘**Inability**’ is not restricted to physical inability. It can also be mental or spiritual inability where a person does not have the strength to get up for ṣalāh, or to fast, or to part with their wealth; so we seek refuge in Allah from all forms of inability.

• We then seek protection from ‘**laziness**’. Sometimes we are able to do good, but we feel lazy to do it.

• Inability and laziness prevent a person from fulfilling his duties. Laziness deprives a person from immense good, as one prioritises personal rest over worshipping Allah and serving His creation. In this duʿā’, we are asking Allah to make us energetic and productive, and to save us from delaying our tasks (procrastination).

• ‘**Cowardice**’ can also lead to inability or may even lead to harm. Cowardice stops one from fulfilling one’s obligations, speaking the truth, defending the dīn and the oppressed, enjoining the good and forbidding the evil. Cowardice also stops one from doing good deeds in front of others (e.g. avoiding praying in a public place due to fear of embarrassment).

• ‘**Miserliness**’ is a great evil as it leads to a person neglecting his farḍ duties (e.g. zakāh, spending on his dependants) and missing out on the great rewards of other forms of spending (e.g. ṣadaqah, honouring one’s guests). Islām is a dīn of giving and generosity. Similarly, the miserly person is the one who does not invoke ṣalawāt on the Prophet ﷺ when he is mentioned in his presence.

• ‘**Being overcome by debt**’ is when a person has no control over their financial situation and has no one to turn to. This duʿā reminds us that we always have Allah with us to help us. Debt can weigh down upon a person, and can lead him to doing things which are unlawful. It may also cause him a lot of anxiety, and prevent him from worshipping Allah as he ought to.

• ‘**Being overpowered by men**’ is when a person has no control over their physical situation and has no one strong enough to turn to. This duʿā’ reminds us that we always have Allah with us to help us. Being overpowered by others could lead one to one feeling weak, humiliated and sad. This can negatively impact one’s ʿibādah. Sometimes it can lead to bitterness and hatred, and the desire for revenge.

` `
` `
** Action Points**
• This is a comprehensive duʿā’ in which our beloved Prophet ﷺ taught us to seek protection from eight things. Each of these is a substantial form of harm and we should not belittle these harms.

• There has been a rise in the number of people suffering from mental health problems. Similarly, the Ummah is facing unprecedented challenges on multiple levels. Thus, we should cling on to this duʿā’ and make it sincerely from the bottom of our hearts.

• Many of the above harms can be due to another human’s behaviour, so ensure your behaviour does not lead another Muslim to suffer from any of them. Just as we should ask Allah to protect us from being oppressed, we should ask His protection from being the oppressors.

• Since all of the things mentioned are difficult things that a Muslim may face, we should try to identify anyone who may be suffering from them and help them to overcome these problems.

• This is another duʿā’ where we seek refuge. This is a reminder once again that our real refuge is with Allah. Even if someone helps you, realise that it was Allah who facilitated that person’s help.

• When we experience difficulties, we should recite this duʿā’ with sincerity and conviction (yaqīn) that Allah will remove our sorrows and worries, just as He removed the worries of Abū Umāmah (raḍiy Allāhu ʿanhu) as mentioned in the ḥadīth above: “Then I did that, and Allah removed my worries and settled my debts.”
• «الهمّ»: هو حزنٌ وانشغالُ قلبٍ بشأنِ أمرٍ سيقع مستقبلًا أو قد لا يقع؛ فهو متعلّقٌ بالمستقبل.

• «الحَزن»: هو حزنٌ على أمرٍ قد وقع وانتهى؛ فهو متعلّقٌ بالماضي. ومثاله: الحزن على وفاةِ حبيبٍ أو قريب.

• الهمُّ والحزن كلاهما مُنهِكان للنفس؛ لذلك علّمنا النبي ﷺ أن نستعيذ بالله منهما. وكتب ابن القيّم: «‌الحزن ‌يُضعِف ‌القلب، ويُوهِن العزم، ويغيّر الإرادة؛ ولا شيء أحبُّ إلى الشيطان من حزن المؤمن».

• «العجز» ليس محصورًا في العجز البدني؛ فقد يكون نفسيًّا أو روحيًّا: كمن لا يجد القوّة للقيام إلى الصلاة، أو للصوم، أو لبذل المال؛ لذا نستعيذ بالله من جميع صور العجز.

• ثم نستعيذ من «الكسل»؛ فربّما قَدِرنا على الخير لكنّنا نتكاسل عن فعله.

• العجزُ والكسلُ يحولان دون أداء الواجبات، والكسلُ يَحرِمُ العبدَ خيرًا كثيرًا إذ يقدّم راحته الشخصيّة على عبادة الله وخدمة عباده. وفي هذا الدعاء نسأل اللهَ أن يجعلنا نشِطين مُنتِجين، وأن يعيذنا من التسويف.

• «الجبن» قد يُفضي إلى العجز أو يجلب الضرر؛ إذ يمنع صاحبَه من أداء الواجب، وقولِ الحقّ، والدفاعِ عن الدّين والمظلومين، والأمرِ بالمعروف والنهيِ عن المنكر. كما قد يمنعُه من إظهار الطاعات أمام الناس (مثل ترك الصلاة في مكانٍ عامّ خوفًا من الإحراج).

• «البخل» من الشرور العظيمة؛ إذ يجرّ صاحبه إلى تضييع الفرائض (كالزكاة والنفقة على مَن تلزمه نفقتُه) ويفوّت عليه أجرَ صنوف الإنفاق الأخرى (كالصدقة وإكرام الضيف). الإسلامُ دينُ العطاء والجود. وكذلك فـ«البخيل» هو من لا يُصلّي على النبي ﷺ إذا ذُكر عنده.

• «غَلَبةُ الدَّين»: أن يفقد المرءُ السيطرةَ على حاله الماليّ ولا يجدُ مَن يُغيثه. وهذا الدعاء يُذكّرنا أن لنا ربًّا نلجأ إليه دائمًا. فالدَّين يثقِلُ القلبَ وقد يدفعُ العبدَ إلى الحرام، ويُورثه قلقًا يمنعُه من عبادة ربّه كما ينبغي.

• «قهرُ الرجال»: أن يُقهَر المرءُ في بدنه أو حاله، ولا يجد منعةً أو ظهرًا. وهذا الدعاءُ يُذكّرنا أن لنا ربًّا نعتصمُ به. فالقهرُ يُشعرُ الإنسانَ بالضعف والمهانة والحزن، وقد ينعكسُ سلبًا على عبادته، وربما أورثه مرارةً وحقدًا ورغبةً في الانتقام.

نقاط عمل

• هذا دعاءٌ جامعٌ علّمنا فيه نبيُّنا ﷺ الاستعاذةَ من ثمانية أمور، وكلُّ واحدٍ منها أذًى جسيمٌ لا يُستَخَفُّ به.

• قد ازداد ابتلاءُ الناسِ باضطراباتٍ نفسيّة، كما تواجهُ الأمّةُ تحدّياتٍ غير مسبوقة على مستوياتٍ شتّى؛ فلْنتمسّك بهذا الدعاء ولْنَدعُ به بإخلاصٍ من أعماق قلوبنا.

• كثيرٌ من هذه الأضرار قد ينشأ عن سلوكِ بشرٍ آخرين؛ فاحرصْ ألّا يكون سلوكُك سببًا في ابتلاء مسلمٍ بشيءٍ منها. وكما نسألُ اللهَ أن يعيذنا من أن نُظلَم، نسأله أن يعيذنا من أن نَظلِم.

• ولأنّ المذكورات كلَّها مِحنٌ قد يمرّ بها المسلم، فلنحاولْ التعرفَ إلى من ابتُلي بشيءٍ منها ومساعدتَه على تجاوزها.

• هذا من أدعية «الاستعاذة»؛ تذكيرٌ مرّةً أخرى بأنّ الملجأَ الحقَّ هو الله. وحتى إن جاءك العونُ على يدِ أحدٍ، فاعلم أن الله هو الذي يسّر لك من يُعينك.

• عند نزول الكُرُبات، لْنقرأْ هذا الدعاءَ بيقينٍ صادقٍ أن الله يزيلُ همومَنا وأحزانَنا، كما أزال همَّ أبي أُمامةَ رضي الله عنه كما في الحديث: «ففعلتُ ذلك، فأذهبَ اللهُ همّي وقضى دَيني». (أبو داود)
8 days ago
User avatar mt:weblate

Suggestion added
**Brief Commentary**
• ‘**Anxiety (hamm)**’ is when a person experiences sadness and worries about something which will occur or may not occur i.e. it is related to the future.

• ‘**Grief (ḥuzn)**’ is when a person experiences sadness about something which has already occurred i.e. it is related to the past. For example, one may experience ‘ḥuzn’ over the death of a loved one.

• Anxiety and grief can both be debilitating, which is why the Prophet ﷺ taught us to seek protection from it. Ibn al-Qayyim writes, “Sadness weakens the heart and diminishes determination and wanting to go forward. There is nothing more beloved to Shayṭān than the sadness of a believer.”

• ‘**Inability**’ is not restricted to physical inability. It can also be mental or spiritual inability where a person does not have the strength to get up for ṣalāh, or to fast, or to part with their wealth; so we seek refuge in Allah from all forms of inability.

• We then seek protection from ‘**laziness**’. Sometimes we are able to do good, but we feel lazy to do it.

• Inability and laziness prevent a person from fulfilling his duties. Laziness deprives a person from immense good, as one prioritises personal rest over worshipping Allah and serving His creation. In this duʿā’, we are asking Allah to make us energetic and productive, and to save us from delaying our tasks (procrastination).

• ‘**Cowardice**’ can also lead to inability or may even lead to harm. Cowardice stops one from fulfilling one’s obligations, speaking the truth, defending the dīn and the oppressed, enjoining the good and forbidding the evil. Cowardice also stops one from doing good deeds in front of others (e.g. avoiding praying in a public place due to fear of embarrassment).

• ‘**Miserliness**’ is a great evil as it leads to a person neglecting his farḍ duties (e.g. zakāh, spending on his dependants) and missing out on the great rewards of other forms of spending (e.g. ṣadaqah, honouring one’s guests). Islām is a dīn of giving and generosity. Similarly, the miserly person is the one who does not invoke ṣalawāt on the Prophet ﷺ when he is mentioned in his presence.

• ‘**Being overcome by debt**’ is when a person has no control over their financial situation and has no one to turn to. This duʿā reminds us that we always have Allah with us to help us. Debt can weigh down upon a person, and can lead him to doing things which are unlawful. It may also cause him a lot of anxiety, and prevent him from worshipping Allah as he ought to.

• ‘**Being overpowered by men**’ is when a person has no control over their physical situation and has no one strong enough to turn to. This duʿā’ reminds us that we always have Allah with us to help us. Being overpowered by others could lead one to one feeling weak, humiliated and sad. This can negatively impact one’s ʿibādah. Sometimes it can lead to bitterness and hatred, and the desire for revenge.

` `
` `
** Action Points**
• This is a comprehensive duʿā’ in which our beloved Prophet ﷺ taught us to seek protection from eight things. Each of these is a substantial form of harm and we should not belittle these harms.

• There has been a rise in the number of people suffering from mental health problems. Similarly, the Ummah is facing unprecedented challenges on multiple levels. Thus, we should cling on to this duʿā’ and make it sincerely from the bottom of our hearts.

• Many of the above harms can be due to another human’s behaviour, so ensure your behaviour does not lead another Muslim to suffer from any of them. Just as we should ask Allah to protect us from being oppressed, we should ask His protection from being the oppressors.

• Since all of the things mentioned are difficult things that a Muslim may face, we should try to identify anyone who may be suffering from them and help them to overcome these problems.

• This is another duʿā’ where we seek refuge. This is a reminder once again that our real refuge is with Allah. Even if someone helps you, realise that it was Allah who facilitated that person’s help.

• When we experience difficulties, we should recite this duʿā’ with sincerity and conviction (yaqīn) that Allah will remove our sorrows and worries, just as He removed the worries of Abū Umāmah (raḍiy Allāhu ʿanhu) as mentioned in the ḥadīth above: “Then I did that, and Allah removed my worries and settled my debts.”
• «الهمّ»: هو حزنٌ وانشغالُ قلبٍ بشأنِ أمرٍ سيقع مستقبلًا أو قد لا يقع؛ فهو متعلّقٌ بالمستقبل.

• «الحَزن»: هو حزنٌ على أمرٍ قد وقع وانتهى؛ فهو متعلّقٌ بالماضي. ومثاله: الحزن على وفاةِ حبيبٍ أو قريب.

• الهمُّ والحزن كلاهما مُنهِكان للنفس؛ لذلك علّمنا النبي ﷺ أن نستعيذ بالله منهما. وكتب ابن القيّم: «‌الحزن ‌يُضعِف ‌القلب، ويُوهِن العزم، ويغيّر الإرادة؛ ولا شيء أحبُّ إلى الشيطان من حزن المؤمن».

• «العجز» ليس محصورًا في العجز البدني؛ فقد يكون نفسيًّا أو روحيًّا: كمن لا يجد القوّة للقيام إلى الصلاة، أو للصوم، أو لبذل المال؛ لذا نستعيذ بالله من جميع صور العجز.

• ثم نستعيذ من «الكسل»؛ فربّما قَدِرنا على الخير لكنّنا نتكاسل عن فعله.

• العجزُ والكسلُ يحولان دون أداء الواجبات، والكسلُ يَحرِمُ العبدَ خيرًا كثيرًا إذ يقدّم راحته الشخصيّة على عبادة الله وخدمة عباده. وفي هذا الدعاء نسأل اللهَ أن يجعلنا نشِطين مُنتِجين، وأن يعيذنا من التسويف.

• «الجبن» قد يُفضي إلى العجز أو يجلب الضرر؛ إذ يمنع صاحبَه من أداء الواجب، وقولِ الحقّ، والدفاعِ عن الدّين والمظلومين، والأمرِ بالمعروف والنهيِ عن المنكر. كما قد يمنعُه من إظهار الطاعات أمام الناس (مثل ترك الصلاة في مكانٍ عامّ خوفًا من الإحراج).

• «البخل» من الشرور العظيمة؛ إذ يجرّ صاحبه إلى تضييع الفرائض (كالزكاة والنفقة على مَن تلزمه نفقتُه) ويفوّت عليه أجرَ صنوف الإنفاق الأخرى (كالصدقة وإكرام الضيف). الإسلامُ دينُ العطاء والجود. وكذلك فـ«البخيل» هو من لا يُصلّي على النبي ﷺ إذا ذُكر عنده.

• «غَلَبةُ الدَّين»: أن يفقد المرءُ السيطرةَ على حاله الماليّ ولا يجدُ مَن يُغيثه. وهذا الدعاء يُذكّرنا أن لنا ربًّا نلجأ إليه دائمًا. فالدَّين يثقِلُ القلبَ وقد يدفعُ العبدَ إلى الحرام، ويُورثه قلقًا يمنعُه من عبادة ربّه كما ينبغي.

• «قهرُ الرجال»: أن يُقهَر المرءُ في بدنه أو حاله، ولا يجد منعةً أو ظهرًا. وهذا الدعاءُ يُذكّرنا أن لنا ربًّا نعتصمُ به. فالقهرُ يُشعرُ الإنسانَ بالضعف والمهانة والحزن، وقد ينعكسُ سلبًا على عبادته، وربما أورثه مرارةً وحقدًا ورغبةً في الانتقام.

نقاط عمل

• هذا دعاءٌ جامعٌ علّمنا فيه نبيُّنا ﷺ الاستعاذةَ من ثمانية أمور، وكلُّ واحدٍ منها أذًى جسيمٌ لا يُستَخَفُّ به.

• قد ازداد ابتلاءُ الناسِ باضطراباتٍ نفسيّة، كما تواجهُ الأمّةُ تحدّياتٍ غير مسبوقة على مستوياتٍ شتّى؛ فلْنتمسّك بهذا الدعاء ولْنَدعُ به بإخلاصٍ من أعماق قلوبنا.

• كثيرٌ من هذه الأضرار قد ينشأ عن سلوكِ بشرٍ آخرين؛ فاحرصْ ألّا يكون سلوكُك سببًا في ابتلاء مسلمٍ بشيءٍ منها. وكما نسألُ اللهَ أن يعيذنا من أن نُظلَم، نسأله أن يعيذنا من أن نَظلِم.

• ولأنّ المذكورات كلَّها مِحنٌ قد يمرّ بها المسلم، فلنحاولْ التعرفَ إلى من ابتُلي بشيءٍ منها ومساعدتَه على تجاوزها.

• هذا من أدعية «الاستعاذة»؛ تذكيرٌ مرّةً أخرى بأنّ الملجأَ الحقَّ هو الله. وحتى إن جاءك العونُ على يدِ أحدٍ، فاعلم أن الله هو الذي يسّر لك من يُعينك.

• عند نزول الكُرُبات، لْنقرأْ هذا الدعاءَ بيقينٍ صادقٍ أن الله يزيلُ همومَنا وأحزانَنا، كما أزال همَّ أبي أُمامةَ رضي الله عنه كما في الحديث: «ففعلتُ ذلك، فأذهبَ اللهُ همّي وقضى دَيني». (أبو داود)
8 days ago
User avatar mt:weblate

Suggestion added
**Brief Commentary**

• In this duʿā’, we seek Allah’s forgiveness and ask Him for wellbeing. This is a very important thing to ask Allah, as the Prophet ﷺ said, “Ask Allah for forgiveness and wellbeing, for no one is given anything after certainty that is better than wellbeing” (Tirmidhī 3557).

• When seeking Allah’s forgiveness, we are asking Him to forgive our sins and also wipe them off our record of deeds.

• Wellbeing in this life includes protection from physical, mental and spiritual ailments, including sins.

• When we ask for wellbeing, we are asking Allah to save us from all trials and tribulations, to strengthen our heart and our physical state so that we meet Him free from sins.

• We ask Allah for wellbeing ‘**in this world and the next**’. This encompasses all the states that we will be in.

• Wellbeing in the next life includes protection from the punishment of the grave, terrors of the Day of Judgement, and the torments of the Hellfire.

• To strengthen our request, we repeat it again, clarifying that we want wellbeing in our **religion, our life, our family, and wealth**.

• Wellbeing in our ‘**religion**’ means to be saved from committing sins or having incorrect beliefs; and ensuring our tawḥīd of Allah is complete.

• Wellbeing in our ‘**worldly affairs**’ means to be saved from calamities and errors that cause us to be heedless of the remembrance of Allah or completing acts of worship.

• Wellbeing in our ‘**family**’ means that we are all saved from trials and evil, including being saved from having problems with each other.

• Wellbeing in our ‘**wealth**’ is protection from it being lost or stolen; and to be saved from spending it in a way that displeases Allah.

• As a supplement to asking Allah for wellbeing, we also ask Him that He conceals our faults. This includes everything we dislike for others to know about us.

• We also ask Him to calm our fears, so that we can live peacefully.

• For the final part of the duʿā’, we ask Allah to protect us from all angles. This includes the four angles that Shayṭān promised to attack us from, as Allah mentions in the Qur’ān that Shayṭān says, “And then I shall come to them from in front of them, from behind them, from their right, and from their left…” (7:17).

• In addition to these four angles that Shayṭān promised to attack us from, we also ask Allah to protect us from the remaining two angles, which are from above us and from beneath us.

• The request to be saved from beneath us is a stronger request (i.e. the addition of ‘from being unexpectedly destroyed’ instead of just ‘beneath me’; and asking through Allah’s ‘Greatness’). This could refer to being swallowed up by the earth as a punishment by Allah, just as Pharaoh and Qārūn were destroyed, and will happen to people towards the end of times. It could also refer to unexpected difficulties. Thus, we are asking Allah to protect us from committing something that deserves for us to be punished in this life by Him.

` `
` `
** Action Points **
• Always ask Allah for forgiveness and wellbeing as it is from the greatest gifts you can receive.

• The whole duʿā’ is all-encompassing within the first few words. However, we repeat this request and detail our requirements further so that we show insistence in our request - and this is something that Allah loves.

• We also repeat and expand on this request so that we actually ponder over what we want and therefore request it from our heart.

• Shayṭān tries to attack you from all angles so ensure you are always aware of his plots, and ask Allah to protect you from him.
في هذا الدعاء نطلب من الله المغفرة والعافية. وهذا طلبٌ عظيم؛ إذ قال النبي ﷺ: «اسْألُوا الله الْعَفْوَ وَالْعَافيةَ، فإنَّ أحدًا لم يُعْطَ بَعْدَ الْيَقينِ ‌خَيْرًا ‌من ‌الْعَافيةِ » (الترمذي).

حين نسأل المغفرة فنحن نطلب محوَ الذنوب والتجاوز عنها وطمسَها من صحيفة الأعمال.

العافية في الدنيا تشمل السلامة من الآفات البدنية والنفسية والروحية، ومنها الوقاية من الذنوب.

وحين نسأل العافية، فنحن نلتمس من الله أن ينجّينا من الفتن والابتلاءات، وأن يقوّي قلوبنا وأبداننا حتى نلقاه خاليين من الذنوب.

ونطلبها «في الدنيا والآخرة»، ليشمل الدعاءُ جميعَ أحوالنا.

عافية الآخرة تشمل الوقاية من عذاب القبر، وفزع يوم القيامة، وعذاب النار.


ولتقويةِ طلبنا نُعيده مرة أخرى وبتفصيل أنواع العافية التي نريدها: وهي أن تكون العافية في ديننا ودنيانا وأهلينا وأموالنا.

العافية في الدين: السلامة من المعاصي والعقائد الفاسدة، واستكمال توحيد الله.

العافية في المعاش: السلامة من المصائب والغفلات التي تُلهي عن ذكر الله وإتمام العبادات.

العافية في الأهل: أن يُعافينا الله جميعًا من الفتن والشرور، ومن الشقاق فيما بيننا.

العافية في المال: حِفظه من الضياع والسرقة، وصرفُه عن وجوه الإسراف والمعصية.

ونستكمِل طلب العافية بسؤال السِّتر: أن يستر الله عيوبَنا وما نكره اطّلاع الناس عليه.

ونسأله كذلك الأمن وطمأنينة القلب: كَسْرَ الخوف والقلق لنحيا بسلام.

وفي خاتمة الدعاء نسأل الحفظ من جميع الجهات؛ وهي الجهات الأربع التي توعّد الشيطانُ أن يأتي منها، كما قال تعالى على لسانه:
﴿ثُمَّ لَآتِيَنَّهُم مِّنۢ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ﴾ (الأعراف: 17).

ونزيد على ذلك سؤالَ الحفظ من فوقنا ومن تحتنا.

وطلبُ العافية من تحتنا جاء بلفظٍ أشد: بسؤال الوقاية من «أن أُغتال من تحتي» مع التعوّذ بعظمة الله؛ قيل: إشارة إلى الخسف كما وقع لفرعون وقارون، ويقع آخر الزمان، ويُحتمل به أيضًا النوازل المفاجئة. فنلتجئ إلى الله أن لا نقع في ذنبٍ يستوجب عقوبةً معجَّلة.

نقاط عمل

أكثِر من سؤال الله المغفرة والعافية؛ فهما من أعظم ما يُوهَب للعبد.

يتضمّن الدعاءُ مقصوده الأعمَّ في أوّله، ثم يُعادُ ويُفصَّل إظهارًا للإلحاح، وهو مما يحبّه الله.

نُكرّر ونُبسِط الطلب لِنستحضر ما نحتاجه حقًّا، فنَدعو بقلبٍ حاضر.

الشيطانُ يأتي من كل جهة؛ فكن على وعيٍ بكيده، وأكثر من الاستعاذة بالله وطلب حِفظه منك.
8 days ago
User avatar mt:weblate

Suggestion added
**Brief Commentary**

• We begin this duʿā’ by calling Allah through His Name: al-Ḥayy: “**The Ever Living**.” Allah’s ‘living’ is very different to our own living, as our living contains periods of illness, tiredness, sleep, and many other deficiencies, including having a beginning and end. However, Allah has the most perfect form of life, as He was always present and will always remain. His life is not interrupted by any periods of sleep nor loss of power.

• When we call upon Allah ‘al-Ḥayy’ (the Ever Living), we should realise we are calling the Being who will always be present and available to help.

• We then call upon Allah through His Name ‘al-Qayyūm’, **The Sustainer of all**. Al-Qayyūm is the one who Himself is Self-Sustaining, and at the same time sustains His creation by creating them, managing their affairs, providing for them, and protecting them. He is the one who keeps everything in place e.g. planet orbitals, keeping the earth and the heavens intact etc.

• The Sustainer of all (‘Qayyūm’) implies that Allah is complete in terms of His ability to carry out actions, therefore we call upon Him as He is always there, and fully capable of fulfilling our needs.

• The Prophet ﷺ is reported to have said that Allah has the greatest name that if you ask Him with it and supplicate to Him with this name then He will surely accept your duʿā’ (Tirmidhi 3544). Many scholars have mentioned that this Greatest Name comprises the two Names at the beginning of this duʿā’: “**O Ever Living One, O Sustainer of all**.”

• We then ask Allah for “**assistance**” through His mercy. We don’t mention what we seek assistance for, but inferring from how the duʿā’ continues, it is understood that we are asking Him for assistance in **everything** good, since we cannot rely on ourselves for anything.

• We then ask Allah to rectify all our affairs. This includes matters related to this life and the hereafter.

• The last part of this duʿā’ sets in place a very important concept in our life, which is that we need Allah for everything in our lives. If we are left to ourselves even for a moment, then this would lead to our destruction.

• By realising we cannot depend on ourselves alone, we implement what we recite at least 17 times a day, which is the verse in Sūrah al-Fātiḥah: ‘Only You do we worship, and only in You do we seek assistance’.

` `
` `
** Action Points **

• Memorise the Greatest Names of Allah (‘Ḥayy’ and ‘Qayyūm’) and ensure you always call upon Allah with these Names whenever you supplicate to Him.

• Though very short, this duʿā’ carries great meanings, and must never be said without contemplation as you are setting your frame of mind for the rest of the day when you say this duʿā’.

• Whenever you say this duʿā’, always keep in mind that you will fail if you only depend on yourself, even if it is for one moment of your life.

• Once you say this duʿā’ from the bottom of your heart, you will feel at great ease and comfort as you have entrusted all your affairs to Allah; and inshāAllāh you will have a very successful morning or evening.

• Ibn al-Qayyim writes, “The Names ‘al-Ḥayy’ and ‘al-Qayyūm’ are extremely effective in getting one’s duʿās answered, and one’s calamities removed. Among the experiences of the wayfarers (on the path to Allah) that have been tried and found to be sound is that whoever accustoms himself to reciting: ‘O Living, O Sustainer of all! There is no god worthy of worship but You,’ shall be bequeathed life into his heart and mind because of it.”
نبدأ هذا الدعاء بنداء الله باسمه الحيّ؛ الحَيُّ الذي لا يموت. وحياةُ الله تختلف عن حياتنا؛ فحياتُنا يعتريها المرضُ والتعبُ والنومُ، ولها بداية ونهاية. أمّا الله فحياته أكملُ حياة: كان ولا يزال، لا يعتريها نومٌ ولا فتورٌ ولا نقص.

وعندما ندعوه باسم الحيّ نستحضر أننا نخاطب من لا يغيب ولا يُعجزه شيء، الحاضرَ دائمًا لنُصرتنا.

ثم ندعوه باسمه القيّوم؛ القائم بنفسه، المقيمَ لغيره. القيّوم هو الذي يُوجِد الخلق، ويدبّر شؤونهم، ويرزقهم، ويحفظهم، ويُمسك نظام الكون كلّه.

واسم القيّوم يدلّ على كمال القدرة على التصرّف، لذلك نتوجّه إليه لأنه دائمٌ وقادرٌ على قضاء حاجاتنا.

وقد ورد أن لله اسمًا أعظم إذا دُعي به أجاب، وذكر كثير من العلماء أنَّه الحيّ القيّوم الواردان في مطلع هذا الدعاء.

ثم نسأل الله العونَ برحمته. لم نُحدّد وجه العون؛ لكن سياق الدعاء يدلّ على أننا نلتمس العون في كل خير؛ إذ لا نعتمد على أنفسنا في شيء.

ثم نسأله إصلاحَ شأننا كلِّه: أمورَ الدنيا والآخرة.

وتُقرّر خاتمةُ الدعاء أصلًا عظيمًا: افتقارُنا إلى الله في كل لحظة؛ وأن تركَنا إلى أنفسنا طرفةَ عين هلاكٌ لنا.

وبإدراكنا عجزَنا عن الاستقلال، نُحقّق ما نُكرّره في الفاتحة مرارًا: ﴿إيّاك نعبدُ وإيّاك نستعينُ﴾.

نقاط عمل

احفظ اسمي الله الحيّ والقيّوم، وأكثر من الدعاء بهما.

مع قِصر ألفاظه، يحمل الدعاء معاني عظيمة؛ فلا تقوله دون تدبّر، فهو يضبط ذهنك وقلبك لبقية اليوم.

ذكّر نفسك كلما قلتَه أنك ستَفشل إذا وُكِلتَ إلى نفسك ولو لحظةً واحدة.

إذا قلتَه بيقينٍ وخضوع، وجّهتَ جميع أمورك إلى الله، وشعرتَ بسكينةٍ وطمأنينة، وكان صباحُك أو مساؤك - إن شاء الله - موفّقًا.

قال ابن القيم: "ومن تجريبات السالكين التي جرَّبوها فَأَلْفَوها صحيحةً، أنّ من أَدْمَنَ "‌يا ‌حيّ ‌يا ‌قيوم، ‌لا ‌إله ‌إلا ‌أنت" أَوْرَثَه ذلك حياةَ القلب والعقل".
8 days ago
User avatar mt:weblate

Suggestion added
**Brief Commentary**

• We are asking the Almighty by His Greatest Name (according to many scholars): the name “**Allah**” itself which means the One who is adored and worshipped.

• We are asking Him through (also known as tawassul in Arabic) His Oneness and His Lordship: He is our Sole Master, the One who created us, provides for us and manages our affairs.

• To further reiterate Allah’s Lordship over us, we remind ourselves that He is the one who created us, so we are His slaves and must worship Him as He commands. Thus, we acknowledge our servitude to Him.

• After acknowledging Allah’s superiority over us, we move on to how we are supposed to interact with Him: trying to fulfil our pledge to Him.

• Our “**pledge**” to Allah is the pledge we made when we were taken out from the back of Ādam (ʿalayhis-salām) as Allah mentions in the Qur’ān, “And when your Lord took out the offspring from the loins of the Children of Ādam and made them bear witness about themselves, He said, ‘Am I not your Lord?’ and they replied, ‘Yes, we bear witness’ (7:172).

• Allah’s “**covenant**” to us is the one mentioned in the ḥadīth narrated by Muʿādh b. Jabal (raḍiy Allāhu ʿanhu), which is that Allah will not punish the person who does not associate any partners with Him (Bukhārī 7373).

• By highlighting that we will keep our pledge “**to the best of my ability**”, we acknowledge our weakness and shortcomings towards Allah, as we will never be able to worship Him and thank Him as He truly deserves.

• We seek refuge in Allah from the evil of our actions as they could lead us to be punished. Similarly, we seek protection from further misguidance, as the punishment of a sin is to be deprived from doing good deeds.

• By acknowledging Allah’s blessings over us, we feel more shame to disobey Him.

• Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) beautifully explains this part of the du‘ā’: “The words “**I acknowledge the favours that You have bestowed upon me and I admit my sins**” combine the recognition of divine favours with the awareness of the defects of the human soul and its deeds.

The perception of **Allah’s favours** leads one to love, praise and thank Him. The awareness of **the soul’s defects** leads one to be humble, need Allah and turn to Him in repentance at every moment.

Thus, the ‘ārif (one who has attained Allah’s recognition) journeys towards Him on these two wings: awareness of his own faults and recognition of his Lord’s grace. He cannot journey without them, and if he loses one, he would be like a bird that has lost a wing.”

• All of what was mentioned so far in this duʿā’ is just a preparation for the last part, which is to ask Allah for forgiveness.

• We end this duʿā’ by saying, “**Forgive me, for none forgives sins but You**.” The Prophet ﷺ said, “Your Lord, Most High, is pleased with His servant when he says: "Forgive me my sins." He knows that no one forgives sins except Him” (Abū Dāwūd).

` `
` `
**Action Points & Benefits **

• Though this duʿā’ is to ask Allah for forgiveness, we only do so at the end. Thus, we learn that the best way of seeking forgiveness is not to immediately ask for it, but to **precede** it with the following:

1) Acknowledging Allah’s greatness and that He alone deserves to be worshipped.

2) Acknowledging the pledge we made to Allah, which is to take Him as our Lord.

3) Having hope in the promise of Allah (i.e. the promise of admitting us into Paradise if we do not associate partners with Him).

4) Seeking refuge in Allah from the evil of our sins.

5) Acknowledging Allah’s blessings over us.

6) Acknowledging our shortcomings towards Allah (i.e. our sins and our inability to perfect acts of worship).

• This duʿā’ teaches us the **adab** of seeking forgiveness and how to approach Allah with the true humility of a servant.

• It also teaches us the mindset of a believer and in a few words, reminds us about **the bond between servant and Master**.

• It reminds us **who Allah is** and who we are; how weak we are and how Powerful He is.

• When read daily, in the morning and in the evening, it gives us a chance to **reaffirm our tawḥīd** to Him and be purified from our endless sins inshā’Allah.

• It is no surprise that the Prophet ﷺ said that whoever says this with certainty will enter Paradise. This is because whoever says it with certainty is someone who sincerely repents to Allah; and **sincere repentance guarantees Paradise**.

• If we gain the habit of reciting this duʿā’ every day, inshallah we hope that whenever we die, we will be admitted into Paradise.

• The Prophet ﷺ said, “Whoever says it during the day with **firm belief in it**…” Reciting these adhkār with firm belief and conviction (yaqīn) requires us to know what they mean. This is why we should learn the meaning of the adhkār and reflect on it, so that we can increase in our conviction and attain the full reward.
**سيد الاستغفار**

نحن نسأل العظيم باسمه الأعظم (على قول كثير من العلماء): اسم «الله» نفسه، الذي معناه: المعبود المحبوب الذي يُؤلَّه ويُعبد وحده.

ونسأله بالتوسل إليه بالإقرار بوحدانيته وربوبيته: فهو سيدُنا وحده، الذي خلقنا، ويرزقنا، ويدبّر شؤوننا.

ولتأكيد ربوبية الله لنا أكثر، نُذكِّر أنفسنا بأنه هو الذي خلقنا، فنحن عباده، ويجب أن نعبده كما يأمر. وهكذا نُقِرُّ بعبوديتنا له.
بعد الإقرار بربوبية الله تعالى وعبوديتنا له، ننتقل إلى كيف ينبغي أن نتعامل معه: محاولة الوفاء بعهدنا له.

«عهدُنا» مع الله هو العهد الذي قطعناه حين أُخرجنا من ظهر آدم (عليه السلام) كما يذكر الله في القرآن:
﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِىٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْۖ قَالُوا۟ بَلَىٰۛ شَهِدْنَا﴾ (الأعراف: 172).

من خلال التأكيد على أننا سنحافظ على عهدنا مع الله قدر استطاعتنا، نعترف بضعفنا وتقصيرنا تجاه الله، إذ لن نستطيع أبدًا عبادته وشكره كما يليق بجلاله.

نعوذ بالله من شرور أعمالنا، فإنها قد تُوجب العقوبة، كما نعوذ به من مزيد الضلال، فإن عقوبة المعصية هي الحرمان من الخير.

بالاعتراف بنِعَمِ الله علينا، نزداد حياءً من معصيته.

قال ابن القيم: «فجمع في قوله ﷺ: "أبوء لك بنعمتك عليَّ، وأبوء بذنبي" بين مشاهدة المنّة، ومطالعة عيب النفس والعمل.
فمشاهدةُ المنة توجب له المحبة والحمد والشكر لوليِّ النعم والإحسان، ومطالعةُ عيب النفس والعمل توجب له الذل والانكسار، والافتقار والتوبة في كل وقت، وأن لا يرى نفسه إلا مفلسًا».

كل ما تقدّم في هذا الدعاء إنما هو تهيئة لخاتمته، وهي سؤال المغفرة.

ونختم بقولنا: «فاغفر لي، فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت». قال النبي ﷺ:
« إن ربَّك يعجَبُ من عبده إذا قال: اغفرْ لي ذنوبي، ‌يعلم ‌أنه ‌لا ‌يغفرُ الذنوبَ غَيرِي» (أبو داود).


الفوائد والنقاط العملية
مع أن هذا الدعاء غايته طلب المغفرة، فإننا لا نطلبها إلا في الختام. وهكذا نتعلّم أن أفضل طريقٍ للاستغفار أن نُقدِّمه بالمقدّمات الآتية:

الإقرار بعظمة الله وأنه وحده المستحق للعبادة.

الإقرار بالعهد الذي بيننا وبين الله: أن نتّخذه ربًّا.

الرجاء في وعد الله (وهو وعدُ إدخال من لا يشرك به الجنة).

الاستعاذة بالله من شرور ذنوبنا.

الاعتراف بنِعَمِ الله علينا.

الاعتراف بتقصيرنا تجاه الله (ذنوبنا وعجزنا عن إتقان العبادات).

يعلّمُنا هذا الدعاء آدابَ الاستغفار وكيف نُقبِل على الله بخشوع العبد وذلّه.

كما يعلّمنا عقليّة المؤمن، ويذكّرنا بكلماتٍ وجيزة بالعلاقة بين العبد والرب.

يذكّرنا من هو الله ومن نحن: ضعفُنا وقوّتُه.

إذا قُرِئ صباحًا ومساءً، كان فرصةً لتجديد توحيدنا له والتطهر من ذنوب لا تنتهي.

ولا عجب أن النبي ﷺ قال إن من قاله موقنًا به دخل الجنة؛ لأن من قاله موقنًا به هو من تاب إلى الله بصدق، والتوبةُ الصادقة مفتاحُ الجنة.

إذا داومنا على هذا الدعاء كل يوم، نرجو - إن شاء الله - أن يُختَم لنا عند الموت بدخول الجنة.

قال النبي ﷺ: « من قالها حين يصبح ‌مُوقِنًا بها …». وإن اليقين في الأذكار يقتضي معرفة معانيها والتفكّر فيها؛ لذا ينبغي لنا تعلمُ معاني الأذكار والتدبّر فيها لنزداد يقينًا وننال الأجر التام.
8 days ago
User avatar mt:weblate

Suggestion added
‘These Sūrahs are extremely effective in repelling magic, evil eye, and the rest of the evils…The need for a slave to seek Allah’s protection with these Sūrahs is greater than his need for eating, drinking and clothes.’ (Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh))

**Brief Commentary (Surah al-Ikhlas)**

• Sūrah al-Ikhlās is a perfect summary and description of Allah (subḥānahū wa taʿālā).

• **“Allah”** is the One who is adored and worshipped. The Name ‘Allah’ includes all of His majestic and beautiful qualities and attributes.

• The Sūrah begins by affirming that Allah is **“One”**. He is Unique in His Perfection, in His Most Beautiful Names and Perfect Lofty Attributes, and He is Unique in His Perfect Deeds. There is nothing like Him.

• The Arabic word used in the Sūrah to affirm that Allah is **“One”** (Aḥad) also carries the meaning of “only” i.e. His oneness is unique, and there is none like Him.

• In the next verse, Allah describes Himself as “al-Ṣamad”. Al-Ṣamad is the Perfect Master, the One who the whole creation turns to for the fulfilment of their needs. He needs no one, but everyone needs Him, and are fully dependent on Him. He is Perfect in His knowledge, mercy, wisdom, power, honour and glory. Since He is perfect, He doesn’t need anyone, as nothing they can do can benefit or harm Him. He does not feel hunger nor thirst. He is the Everlasting who will never perish. To Him and Him alone are all prayers and supplications addressed. He and only He decides everything independently, and no one shares His authority.

• The people of Quraysh wanted to know the lineage of Allah, so He clarified to them in this Sūrah that **“He has not given birth and was not born”** i.e. He does not have a parent or child. When one has a parent, this shows they needed someone to cause them to be brought into existence. And when one has a child, this shows they need someone to assist them or to carry their lineage, and that this person is similar to His father. Since all of these points contradict the quality of Allah being “**al-Ṣamad**”, it is only befitting that Allah is free from them.

• Anything that is born is ‘dependent’. And anything which is ‘dependent’ cannot be divine, and therefore does not deserve to be worshipped.

• “**And to whom no one is equal**”: This last verse is a summary of the previous verses in that there is none like Allah, and that He has the most perfect and complete attributes. No one resembles Him in anything or is equivalent to Him in any respect.

` `
` `
**Benefits & Action Points (Surah al-Ikhlas)**

• We recite Sūrah al-Ikhlāṣ (for the morning and evening adhkar) first because we praise Allah through it. Similar to when making duʿā’, we praise Allah first and then make our requests. Here, we are praising Allah through Sūrah al-Ikhlāṣ, and then following up with the next two Sūrahs (**al Mu'awwidhatayn**), which consist of requests. Similarly, by starting off with Sūrah al-Ikhlāṣ, we develop certainty (yaqīn) that Allah is truly the only One who can help us.

• This Sūrah outlines, in the clearest of terms, the principal and most fundamental ideas of the great truth of Islam: **The Oneness of Allah**.

• This Sūrah covers some of the most fundamental points of Islamic creed. It counters all false claims and allegations made by humans across the centuries in relation to knowing Allah, despite its brevity.

• The 1st verse affirms Allah’s Oneness. The 2nd verse affirms His Perfection. The 3rd verse affirms His being Eternal, without a beginning or end, negating any parents or children. And the last verse affirms His Greatness and Uniqueness, negating any rivals or companions.

• This Sūrah is about the Oneness and Uniqueness of Allah. When we understand that Allah Alone possesses these qualities, it only makes sense that we worship Him Alone. We love Him above everyone and everything else, we only fear Him, and we submit to Him.

• When we free ourselves from believing in anything but Allah, and uphold this everlasting truth, we begin to enjoy freedom from all shackles, false ideas, evil desires, fears and confusions of any sort.

• As with Āyat al-Kursī, this Sūrah deals with the greatness of Allah. It is included in the morning and evening adhkār to stir appreciation for the greatness of Allah, thereby helping the person be more attentive and optimistic when reciting the remainder of the duʿās.

• This Sūrah affirms that we are all in need of Allah, and that He can fulfill all of our needs. Reflect over this when reciting this Sūrah to set yourself in the right frame of mind for making the subsequent adhkār.

` `
` `
**Virtues of Surah al-Ikhlas**

• Sūrah al-Ikhlāṣ is equivalent to one third of the Qur’ān. Whoever recites it ten times, Allah will build a palace for him in Paradise.

• Sūrah al-Ikhlāṣ leads to Paradise. There was a Companion (raḍiy Allāhu ʿanhu) who would lead the prayer and would always recite Sūrah al-Ikhlāṣ in every rakʿah of ṣalāh, and then follow it up with reciting from elsewhere. When the Messenger ﷺ asked him why he did this, he said, “O Messenger of Allah, indeed I love it.” He ﷺ said, “Your love for it will admit you into Paradise” (Tirmidhī).

• Another companion did something similar. When the Messenger ﷺ told his companions to ask him why he did this, he replied, “**Because it is the description of al-Raḥmān, and I love to recite it**.” The Messenger of Allah ﷺ said, “Inform him that Allah loves him.”

• Sūrah al-Ikhlāṣ also contains the Greatest Names of Allah (ism Allah al-Aʿẓam). Buraydah (raḍiy Allāhu ʿanhu) narrated that the Messenger of Allah ﷺ heard a man saying:
**اَللّٰهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ بِأَنِّيْ أَشْهَدُ أَنَّكَ أَنْتَ اللهُ لَا إِلٰهَ إِلَّا أَنْتَ الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِيْ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُوْلَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ
***“O Allah, I ask You as I bear witness that You are Allah, there is no god but You, the One, the Self-Sufficient Master, Who has not given birth and was not born, and to Whom no one is equal.” *

The Messenger of Allah ﷺ remarked: “By the One in Whose Hand is my life, He has certainly asked Allah with His Greatest Name; when He is supplicated by it, He responds, and when asked, He gives” (Tirmidhī).

` `
` `
**Brief Commentary (Surah al-Falaq)**

• “**I seek protection**”: Istiʿādhah (seeking protection) is an act of the heart. When seeking protection with Allah, we are: (1) throwing ourselves in front of Him, displaying our need of Him, and (2) submitting and humbling ourselves in front of Him. Istiʿādhah is an acknowledgment of Allah’s ultimate power, and the human being’s weakness and inability to combat evil by himself.

• We seek protection from the “**Lord (Rabb)** of the daybreak.” Rabb is a special Name of Allah which fills our hearts with gratitude, love and comfort. Rabb is the One who nurtures, nourishes and sustains the whole of creation. He is The Owner, The Master, The Creator and Provider. Rabb is the one who regulates our affairs, protecting us and granting us endless blessings.

• ‘**Daybreak**’ is when darkness departs, and daylight overcomes. Daylight, which represents the beginning of the day, pushes the evil elements of the night away. The filthy, the criminals and the debased return to their hideouts.

• By reminding ourselves that Allah is the Lord of the daybreak, who erases and replaces darkness with daylight, He too can erase the difficulties in our lives and bring us ease.

• We seek refuge from four things in this sūrah:

• (1) We seek refuge in Allah “**from the evil of what He has created**”. We remind ourselves that this harm is within the creation of Allah, and therefore we feel at peace knowing that Allah is able to protect us from it as it is under His authority.

• Nothing falls outside the creation of Allah, so we have sought refuge from all forms of evil.

• 2) After seeking refuge from general evil, we seek refuge from a specific evil: “**from the evil of the darkening night when it settles**”. At night, the devils spread and are more active. The night provides cover in which evil forces can operate without being detected (e.g. thieves), and one is more likely to be attacked by harmful animals. Moreover, when you are alone at night, anxieties and worries can deepen, leading to insomnia and paranoia.

• 3) Then we seek refuge in Allah from those “**who blow on knots**” i.e. magic. Instead of fearing magicians, we should seek protection in Allah through this powerful Sūrah.

• This verse is linked to the next verse. The root cause of why people do magic is envy.

• 4) The last thing we seek refuge in Allah from in this Sūrah is the envy of others, including the evil eye, which something that can have an adverse effect on us.

• This also remind us that we shouldn’t be envious of others or wish evil for them.

` `
` `
**Benefits & Action Points (Surah al-Falaq)**

• When we seek Allah’s protection (istiʿādhah), we kill our own ego, and instead express our servitude (ʿubūdiyyah) to Allah and express our dire need of Him.

• This Sūrah, along with Sūrah al-Nās contain a command from Allah, to take refuge in Him and seek His protection in the face of any source of fear, subtle or apparent, known or unknown. It is as if Allah is kindly and affectionately calling on His servants to resort to His care through which they will feel safe and at peace.

• When you say you seek refuge in Allah, think about the state of refugees around the world: They leave the worst behind them to seek refuge elsewhere as they believe this place will save them from their current state. This is how we should feel when we seek refuge in Allah; that we are doomed without His refuge and cannot live without it.

• When we recited Sūrah al-Ikhlāṣ, we referred to Allah as ‘al-Ṣamad’: the One whom we all depend on; this Sūrah teaches us **how** to depend on Him.

• In this Sūrah, we seek refuge in Allah from **external** sources of harm, such as the devils and the envy of others. In Sūrah al-Nās, we seek refuge in Allah from **internal** sources of harm. These two surahs together therefore are a formidable form of protection against all harm.

• Always recite this Sūrah with complete conviction in the protection that Allah can give you so that you can benefit the most from it.

• Ibn Kathīr (raḥimahullāh) writes, ‘The most beneficial cure for magic is what Allah ﷻ revealed to His Messenger ﷺ as a cure: Sūrah al-Falaq and al-Nās. The Messenger of Allah ﷺ said, “No seeker has sought protection with anything like them”’ (Abū Dāwūd).

• Envy is a destructive trait. Learn how to protect yourself from this disease.

• This Sūrah highlights the evil of envy and the harm it incurs. This harm reaches the victim by way of the envier’s evil self and sight, despite never having used his hands or tongue. Evil eye is a form of envy. The evil effect takes place when it is intentionally addressed through one’s eyes staring at the person envied. But the intensity of this effect differs according to the weakness of the victim and the power of the evil jealous self.

• Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) writes, “The evil eye is an arrow, shot by the one who is jealous, hitting (the victim) sometimes and missing it sometimes. So, if the victim is uncovered and without the protection (of the adhkār), then he definitely will be affected by it. But if the victim is taking precaution (through the adhkār), then it will not affect him; rather it may happen that this arrow is returned back to the envier.”


` `
` `
**The Virtues**

• The Messenger of Allah ﷺ said, “Do you not see that there have been verses revealed to me tonight the like of which has not been seen before. They are (Sūrah al-Falaq and Sūrah al-Nās).” (Muslim)

• **Best Ruqyah**: ʿĀ’ishah (raḍiy Allāhu ʿanhā) narrated that whenever the Messenger of Allah ﷺ would become sick, he would recite [the last 3 Sūrahs of the Qur’ān] and then blow over his body. She says: “During his last illness from which he passed away, the Messenger of Allah ﷺ used to blow over himself. But when his sickness intensified, I used to (recite and then) blow on him (with these Sūrahs), and I would wipe his own hand (over him) because of its blessing” (Bukhārī). In another hadīth, she mentions that whenever anyone from his family would become ill, he ﷺ would blow over them with these three Sūrahs. (Muslim)

• **Best Protection**: Sūrah al-Nās and Sūrah al-Falaq are the best protection against envy, evil eye and the devils. Anas (raḍiy Allāhu ʿanhu) said, “The Messenger of Allah ﷺ used to seek refuge in Allah from the jinn and the human evil eye until the Muʿawwidhatayn (Sūrah al-Falaq and al-Nās) were revealed. When they were revealed, he adopted them and abandoned everything else” (Tirmidhī). He ﷺ also said, “Shall I inform you of the best words with which you can seek Allah’s protection?” I said: “Yes.” He ﷺ said, “Sūrah al-Falaq and Sūrah al-Nās.” (Aḥmad)


` `
` `
**Brief Commentary (Surah al-Nas)**

• “**Lord of mankind**” is how Allah foremostly describes Himself. He is the Rabb, the One who creates, and then nurtures and protects all of us. He looks after our every affair. This verse affirms the Oneness of Allah through His Lordship.

• “**King of mankind**” is an attribute of Allah that follows on from Him being the Lord. He looks after all of our affairs, and this can only be done if He has full control and ownership over us.

• As Allah is the Lord and the King of mankind, it only makes sense that He alone is worshipped and is the True God: **“God of mankind”**. This verse therefore affirms the Oneness of Allah in terms of His [deserving of] worship.

• After praising Allah with three of His Attributes and affirming His true Oneness, we seek refuge from “**the evil of the retreating whisperer**” i.e. Shayṭān.

• Shayṭān is described as “**the retreating whisperer**”. This is because when a person is weak and forgets Allah, Shayṭān constantly whispers evil in his ear. However, when a person becomes strong and remembers Allah, Shayṭān hastily retreats, and is prevented from influencing him.

• The last verse in this surah clarifies that the ‘Shayṭān’ who leads us to evil is not always from the jinn, but can be from human ‘shayāṭīn’ (devils). They could be evil friends, the musicians we listen to, the celebrities we idolise and the media we consume.

` `
` `
**Benefits & Action Points (Surah al-Nas)**

• In this Sūrah, refuge is sought in the Lord, King and God of mankind from the sneaky whisperer, jinn or human, who prompts evil ideas in people’s minds. The mind on its own cannot shut out this invisible evil. It needs Allah, and the Sūrah tells us why it is only Allah who is able to do this: He is the Lord, who preserves, directs, cherishes and protects mankind. He is the King who owns, governs and independently runs the world. He is the God, the only True Being who deserves to be worshipped.

• Since Shayṭān knows that the heart is the essence of the person, he tries to constantly attack it with whispers, tempt him with desires, and glamourise for him evil words and actions. The only way we can be protected from his evil plots is through asking Allah for help and clinging on to Him.

• Allah gave Shayṭān the ability to affect and have direct contact with our hearts. Since this sneaking whisperer operates secretly and constantly suggests evil, we need to be more alert in order to confront it. The best way to confront it and make it ‘retreat’ is through the remembrance of Allah. The Messenger of Allah ﷺ quoting Prophet Yaḥyā (ʿalayhis-salām) said: “I command you to remember Allah. Verily, the parable of that is a man who goes forth while his enemies are fast upon him, and then he comes to a safe fortress, where he protects himself from them. In the same way, a servant will not protect himself against Shayṭān except by the dhikr of Allah” (Tirmidhī).

• Sūrah al-Falaq teaches us how to seek refuge from **external** sources of harm, and this Sūrah teaches us how to seek refuge from **internal** sources of harm, as following the whispers of Shayṭān will lead us to commit sins. In this way, we would cause ourselves to be harmed and punished.

• Sūrah al-Falaq teaches us how to seek refuge from the harms that we **cannot** control; and this surah teaches us to seek refuge from the harms that we **can** control.

• Sūrah al-Falaq teaches us how to seek refuge from harms related to **this life**; and this Sūrah teaches us how to seek refuge from harms related to the **hereafter**.

• In Sūrah al-Falaq, we seek refuge in Allah using one of His Attributes from **four different sources of evil**; but in this Sūrah we seek refuge in Allah using three of His Attributes from **one source of evil**. This teaches us that the harms related to the hereafter are far greater than those related to this life.

` `
` `
**Three Powerful Surahs**

• It is Sunnah to recite these three Sūrahs three times in the morning and evening, three times before going to sleep, once after every ṣalāh, and when one is ill.

• Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) said, “These Sūrahs are extremely effective in repelling magic, evil eye, and the rest of the evils…The need for a slave to seek Allah’s protection with these Sūrahs is greater than his need for eating, drinking and clothes.”
** سورة الإخلاص**

سورة الإخلاص سورةٌ جامعة في بيان توحيد الله سبحانه وتعالى.
«الله» هو الذي يُعْبَد ويُؤلَه. ويدُلّ اسم «الله» على جميع صفاته الجليلة الحسنى وكمالاته.

تبدأ السورة بإثبات أن الله «واحد». فهو متفرِّد في كماله، وفي أسمائه الحسنى وصفاته العُلا الكاملة، ومتفرِّد في أفعاله الكاملة. ليس كمثله شيء.

الكلمة المستعملة في السورة لإثبات أن الله «واحد» هي «أحد»، وهي تحمل أيضًا معنى «الوحيد»؛ أي إن وحدانيته متفرِّدة لا نظير لها.
في الآية التالية يصف اللهُ نفسَه بأنه «الصمد». الصمد هو السيد الكامل، الذي يتوجّه إليه الخلق كلُّهم لقضاء حوائجهم. لا يحتاج إلى أحد، وكل أحد يحتاج إليه، وهم جميعًا معتمدون عليه. هو الكامل في علمه ورحمته وحكمته وقدرته وعزته ومجده. وبما أنه كامل، فهو لا يحتاج إلى أحد؛ إذ لا ينفعه أحد ولا يضرّه. فهو الغني عن خلقه، المنزه عن كلِّ نقصٍ وحاجةٍ. وهو الحي الباقي الذي لا يزول. إليه وحده تُرفَع الدعوات والمسائل. وهو وحده الذي يقضي كل شيء استقلالًا، لا يشاركه أحد في سلطانه.

سأل بعض الكفار النبي ﷺ عن نَسَبِ الله تعالى، فبيّن الله لهم في هذه السورة أنه «لم يلد ولم يولد»؛ أي ليس له والد ولا ولد. فمن له والد، فهذا يدل على أنه احتاج إلى مَن يوجده. ومن له ولد، فهذا يدل على حاجته إلى من يُعِينُه أو يحمل نسبه، وأنه يشبه والده. ولما كانت هذه الأمور تناقض وصف الله بأنه «الصمد»، كان من اللائق أن يتنزّه الله عنها.

كل مولود «مخلوقٌ مُحتاج». وكل مخلوقٍ أو محتاجٍ لا يمكن أن يكون إلهًا، فلا يستحق العبادة.

«ولم يكن له كفُوًا أحد»: تختم هذه الآية ما سبقها مُجمِلةً: لا نظير لله، وله الصفات الأكمل والأتم. لا يشابهه أحد في شيء، ولا يساويه أحد بحال.


الفوائد والنقاط العملية (سورة الإخلاص)

نقرأ سورة الإخلاص (ضمن أذكار الصباح والمساء) أولًا لأننا نُثني بها على الله. ومثل الدعاء: نبدأ بحمد الله والثناء عليه ثم نعرض حاجاتنا. هنا نُثني على الله بسورة الإخلاص، ثم نُتبعها بالسورتين التاليتين (المعوّذتين) المشتملتين على الطلبات. وكذلك، ببدء الأذكار بسورة الإخلاص يترسّخ يقيننا (اليقين) بأن الله وحده القادر على نفعنا.

تعرض السورة بأوضح بيان أصول الحقيقة العظمى في الإسلام: توحيد الله.

تتناول السورة بعضَ أصولِ العقيدة الإسلامية، وتُبطِلُ ما افتراه بعضُ الناس على الله تعالى.

الآية الأولى تُثبت وحدانية الله. الثانية تُثبت كماله. الثالثة تُثبت أزليته وأبديته وتنفي الوالد والولد. والأخيرة تُثبت عظمته وتفرُّده وتنفي الأنداد والأشباه.

هذه السورة عن وحدانية الله وتفرُّده. فإذا فهمنا أنه وحده المتصف بهذه الصفات، كان من المنطقي أن نعبده وحده. نُحبّه فوق كل أحد وكل شيء، ولا نخاف إلا إيّاه، ونستسلم له.

حين نُخلِّص قلوبنا من الاعتقاد بغير الله، ونتمسّك بهذه الحقيقة الخالدة، نبدأ نتذوّق الحرية من كل القيود والأوهام والشهوات الشريرة والمخاوف والارتباكات.

كما في آية الكرسي، تتناول هذه السورة عظمة الله. أُدرِجت في أذكار الصباح والمساء لإثارة تقدير عظمة الله، فيكون القارئ أكثر حضورًا وتفاؤلًا عند متابعة بقية الأدعية.

تُثبِت السورة أننا جميعًا محتاجون إلى الله، وأنه قادر على قضاء كل حوائجنا. تأمّل ذلك عند تلاوتها لتهيئة قلبك للذكر اللاحق.

فضائل سورة الإخلاص

سورة الإخلاص تعدل ثُلث القرآن. ومن قرأها عشر مرات بنى الله له قصرًا في الجنة.

سورة الإخلاص مُوصِلة إلى الجنة. كان هناك صحابي (رضي الله عنه) يؤمّ الناس ويقرأها في كل ركعة، ثم يقرأ بعدها من موضع آخر. فلما سأله النبي ﷺ عن ذلك قال: «يا رسول الله، إني أحبها». فقال ﷺ: «حبك إياها أدخلك الجنة» (الترمذي).

فعل صحابيٌّ آخر شيئًا مشابهًا، فلما سُئل قال: «لأنها صفة الرحمن، وأنا أحب أن أقرأ بها». فقال رسول الله ﷺ: «أخبروه أن الله يحبه».

وتشتمل سورة الإخلاص على الاسم الأعظم لله. فقد روى بريدة (رضي الله عنه) أن رسول الله ﷺ سمع رجلًا يقول:
«اللهم إني أسألك بأني أشهد أنك أنت الله لا إله إلا أنت الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوًا أحد».
فقال رسول الله ﷺ: «والذي نفسي بيده لقد سأل الله باسمه الأعظم؛ الذي إذا دُعِيَ به أجاب، وإذا سُئِلَ به أعطى» (الترمذي).


سورة الفلق
«أعوذ»: الاستعاذةُ عملٌ قلبي. فعندما نطلبُ العوذ من الله، نكون:
(١) نُلقي بأنفسنا بين يديه، مُظهرين حاجتنا إليه، و(٢) نخضع ونذلُّ أمامه. الاستعاذةُ إقرارٌ بقدرة الله المطلقة، وضعف الإنسان وعجزه عن محاربة الشر بنفسه.
نستعيذ بــ «رَبِّ الفلق». و«الرَّب» اسم خاص يملأ القلوب شكرًا ومحبةً وأنسًا؛ فهو الذي يربّي ويغذّي ويكفُل الخلق كلهم. هو المالك، السيد، الخالق، الرازق. وهو الذي يُدبّر شؤوننا ويحفظنا ويغمرنا بالنِّعم.

«الفلق» هو الصبح عندما ينشق من ظلمة الليل؛ إذ يدفع النهارُ شرورَ الليل. فيرتدُّ أهل الفساد إلى أوكارهم.

بتذكُّرنا أن الله ربُّ الفلق الذي يُذهِب الظلمات ويأتي بالنور، نزداد يقينًا بأنه قادر على إزالة الشدائد وجلب اليسر.

نستعيذ في هذه السورة من أربعة أمور:

«من شر ما خلق»: نُذكّر أنفسنا أن هذا الشر داخلٌ في خلق الله، فنطمئن إلى أن الله قادر على أن يعيذنا منه لأنه داخل تحت سلطانه. ولا يخرج عن خلقه شيء، فبهذا استعذنا من كل صنوف الشر.

بعد الاستعاذة من الشر على وجه العموم، نستعيذ من شرٍّ خاص: «ومن شرِّ غاسقٍ إذا وقب». في الليل تنتشر الشياطين وتَنشَط. ويوفِّر الظلامُ سترًا تتحرك فيه قوى الشر خفية (كاللصوص)، ويكثر فيه التعرض لدوابٍّ مؤذية. بل وتزداد عند الانفراد ليلًا الهواجس والقلق والأرق.

ثم نستعيذ من «النفاثات في العقد» أي السحر. بدل الخوف من السحرة، نتعلق بربنا ونتحصّن بهذه السورة العظيمة. وهذه الآية متّصلةٌ بما بعدها؛ فدافع كثير من السحر هو الحسد.

وأخيرًا نستعيذ من «حاسدٍ إذا حسد»، بما في ذلك العين؛ وهي أمرٌ قد يُصيب الإنسان بأثرٍ سيّئ.

وهذا يذكّرنا كذلك بألا نحسد أحدًا ولا نتمنى له الشر.

الفوائد والنقاط العملية (سورة الفلق)

عندما نلجأ إلى حماية الله (الاستعاذة) نحطّم كِبر أنفسنا، ونُظهِر عبوديتَنا وافتقارَنا الشديد إليه.

هذه السورة مع سورة الناس أمرٌ من الله بالاعتصام به والالتجاء إلى حفظه من كل ما يُخاف ظاهِرًا أو خفيًّا، معلومًا أو مجهولًا؛ كأن الله تعالى برأفته يدعو عباده إلى كنفه حيث الأمن والطمأنينة.

حين تقول إنك تستعيذ بالله، فتذكّر حال اللاجئين في الدنيا: يتركون الأسوأ وراءهم ليطلبوا ملاذًا يخلّصهم. هكذا ينبغي أن نشعر في استعاذتنا بالله؛ أننا هالكون بلا مَلجَئه.

حين قرأنا سورة الإخلاص وصفنا الله بأنه «الصمد»: الذي نحتاج إليه جميعًا؛ وهذه السورة تُعلّمنا كيف نعتمد عليه.

في هذه السورة نستعيذ بالله من مصادر أذى خارجية كالشياطين والحسد؛ وفي سورة الناس نستعيذ من مصادر أذى داخلية. فهما معًا حِصْنٌ حصين من كل شر.

اقرأ السورة بيقينٍ تام بحفظ الله لتجني أعظم النفع.

أنفع ما يُستشفى به من السحر المعوذتان، قال ﷺ: «ما تعوَّذ متعوِّذٌ بمثلهما» (أبو داود).

الحسد خُلُقٌ مهلك، فتعلّم كيف تحصّن نفسك منه.

تُبرز السورة أذى الحسد وخطورته؛ إذ يصل ضرره إلى المحسود من نفس الحاسد ونظره، من غير لسانٍ ولا يد. والعين نوعٌ من الحسد؛ يقع أثرُها إذا قُصِد به النظرُ المُؤذي، ويختلف أثرها بحسب ضعف المحسود وشدّة نفس الحاسد.

الفضائل

قال رسول الله ﷺ: «ألم تَرَ آياتٍ أُنزلت عليَّ الليلة لم يُرَ مثلهنَّ قط: قُل أعوذ بربِّ الفلق، وقُل أعوذ بربِّ الناس» (مسلم).

أفضل رُقية: روت عائشة (رضي الله عنها) أن النبي ﷺ كان إذا اشتكى يقرأ على نفسه بالمعوذات. وينفث. فلما اشتد وجعه كنت أقرأ عليه. وأمسح عنه بيده. رجاء بركتها. (البخاري ومسلم). وذكرت أنه كان إذا اشتكى أحدٌ من أهله نفث عليه بالمعوّذات (مسلم).

أفضل حماية: الفلق والناس خيرُ ما يُستعاذ به من الحسد والعين والشياطين. قال أنس (رضي الله عنه): «كان رسول الله ﷺ يعيذ من الجان وعين الإنسان حتى نزلت المعوّذتان، فلما نزلتا أخذ بهما وترك ما سواهما» (الترمذي). وقال ﷺ: «ألا أُخبرك بأفضل ما تعوَّذ به المتعوِّذون؟ قل أعوذ برب الفلق، وقل أعوذ برب الناس» (أحمد).


سورة الناس
«ربِّ الناس»: هكذا يصف اللهُ نفسَه أولًا. هو الربُّ الذي يخلق ثم يربّي ويحفظ كل واحدٍ منا، ويتولّى أمرنا كله. وهذه الآية تُثبت توحيد الربوبية.

«ملكِ الناس»: صفةٌ تَتلو الربوبية؛ فمن تولّانا وتكفّل بأمورنا لا يكون ذلك إلا وأن له الملكَ التامَّ علينا.

وبما أنه ربُّ الناس وملكهم، كان من المنطقي أن يكون هو وحده المعبود الحق: «إله الناس». وهذه الآية تُثبت توحيد الألوهية (استحقاق العبادة).

بعد الثناء على الله بثلاث صفات وإثبات توحيده الحق، نستعيذ من «شرّ الوسواس الخنّاس» أي الشيطان.

وُصِف الشيطان بأنه «وسواسٌ خنّاس»؛ لأنه إذا ضعف العبد وغفل عن الله، أكثر من الوسوسة، وإذا قويَ العبد وذكر الله خنس وتراجع ومنع من التأثير.

تُبيّن الآية الأخيرة أن «الشيطان» المُغوي ليس دائمًا من الجنّ؛ بل قد يكون من شياطين الإنس: أصدقاء السوء، والمطربين الذين نسمع لهم، والمشاهير الذين نقتدي بهم، ووسائل الإعلام التي نستهلكها.

الفوائد والنقاط العملية (سورة الناس)

في هذه السورة نلوذ بربِّ الناس وملكِهم وإلهِهم من الوسواس الخنّاس — جِنِّيًّا كان أو إنسيًّا — الذي يُلقي الشر في الصدور. والعقل وحده لا يصدّ هذا الشر الخفي؛ بل لا بد من الله. والسورة تبين لماذا لا يقدر على ذلك إلا الله: لأنه الربُّ الحافظُ القيُّم، والملكُ المدبّر، والإلهُ وحده المستحق للعبادة.

لما كان الشيطان يعلم أن القلب هو جوهر الإنسان، يداوم على مهاجمته بالوساوس، ويغريه بالشهوات، ويزيّن له الأقوال والأفعال السيئة. ولا نجاة من كيده إلا بالاعتصام بالله والتعلّق به.

جعل الله للشيطان سبيلاً إلى القلب بالوسوسة؛ ولأن هذا العدوَّ خفيٌّ مُلازم، فعلينا التيقّظ. وأفضل ما يُخنسه ويُعيقه هو ذكر الله. قال رسول الله ﷺ ناقلًا عن يحيى عليه السلام: «وآمركم بذِكر الله؛ فإن مثل ذلك كمثل رجلٍ خرج العدوُّ في أثره سراعًا حتى إذا أتى على حصنٍ حصينٍ فأحرز نفسه فيه؛ كذلك العبد لا يُحرِز نفسه من الشيطان إلا بذكر الله» (الترمذي).

تُعلّمنا سورة الفلق الاستعاذة من أضرارٍ لا نملك دفعها (خارجية)، وتُعلّمنا هذه السورة الاستعاذة من أضرارٍ نملك دفعها (داخلية) باتباع الهوى والوسوسة.

تُعلّمنا سورة الفلق الاستعاذة من أضرار الدنيا، وتُعلّمنا هذه السورة الاستعاذة من أضرار الآخرة.

في سورة الفلق نستعيذ بصفةٍ واحدة من أربع شرور، وفي هذه السورة نستعيذ بثلاث صفات من شرٍّ واحد؛ إشارةً إلى أن أضرار الآخرة أعظم من أضرار الدنيا.

ثلاثُ سُوَرٍ عظيمة

السُّنَّة أن تُقرأ هذه السور الثلاث ثلاثَ مراتٍ في الصباح والمساء، وثلاث مرات قبل النوم، ومرةً بعد كل صلاة، وعند المرض.

قال ابن القيّم (رحمه الله): «والمقصود الكلام على هاتين السورتين [الفلق والناس] وبيان عظيم منفعتهما وشدة الحاجة بل الضرورة إليهما، وأنه لا يستغني عنهما أحد قط، وأن لهما تأثيرا خاصا في دفع ‌السحر والعين وسائر الشرور، وأن حاجة العبد إلى ‌الاستعاذة بهاتين السورتين، أعظم من حاجته إلى النفس والطعام والشراب واللباس».
8 days ago
User avatar mt:weblate

Suggestion added
**Brief Commentary**

• Āyah al-Kursī begins with ‘Allah’. According to many scholars, ‘Allah’ is the Greatest Name of Allah, and is the most frequently mentioned Name in the Qur’ān, appearing over 2,500 times.

• ‘Allah’ refers to **the One who is adored and worshipped**. Thus, the āyah begins by establishing the greatest truth: that Allah is the sole being that deserves to be worshipped.

• It then describes Allah as the “**Ever Living (al-Ḥayy)**”: The one who has all the attributes of life in the most complete form e.g. hearing, seeing, knowing, power etc. Al-Ḥayy is the one who will never die, and nor is He touched by even the ‘smaller death’ (sleep). His life is absolutely perfect, and He alone gives life.

• Since He alone is the absolute source of life, and possesses the attributes of perfect life, it only makes sense that He alone is “**The Sustainer of all** (al-Qayyūm)”. Al-Qayyūm is the one who maintains all; but needs none to maintain Him. Everything within the heavens and the earth is dependent on Allah and needs Him to sustain and manage their existence. He, however, is completely Self-Sustaining, and independent of any of His creation.

• Whoever needs to sleep will always be deficient in maintaining and sustaining the affairs of His subjects. The Prophet ﷺ said, “Allah does not sleep, and it is not befitting that He should sleep” (Muslim). Not only does Allah not sleep, he does not even feel drowsy: ‘**Neither drowsiness overtakes Him nor sleep**.’ This is also very comforting, as we do not need to worry about the heavens and planets falling on us, or to worry that He may be unavailable when we may need Him.

• ‘**To Him Alone belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth**’: Allah is the Master and Owner of all. He is the Owner and King of everything in the heavens and the earth. **Nothing happens in this world except that Allah has willed it**. Everything is subject to His will and decree. We are only custodians of what we have been given, not the true owners. Once we firmly believe that what we own is only a loan from Allah for a limited time, we will feel content and humble. We will empty our hearts from greed and stop chasing worldly pleasures. Whether we are tested with wealth or poverty, our hearts will remain attached to the True Owner of the heavens and the earth: Allah. This part of the verse also grants believers solace, as they know who to turn to for all their needs.

• After mentioning His ownership and complete dominion, Allah says, ‘**Who is it that can intercede with Him except with His permission?**’ This further explains Allah’s oneness and uniqueness. No one even comes close to sharing His power and will. Only those He will give permission to on the Day of Judgement (such as our beloved Messenger ﷺ) will be allowed to intercede.

• ‘**He knows what is before them and what will be after them, and they encompass not a thing of His knowledge except for what He wills**’: Allah’s knowledge is not just limited to the present. It also encompasses the past, and extends to the future.

This belief should fill our hearts with awe and fear, as everything we do is within Allah’s knowledge. Likewise, it should make us content with our decree, as it was decreed by the One Who knows how things will develop in the future.

• All the technological advancements that we see now are only due to Allah granting us the permission to encompass this knowledge. Thus, we should always remain humble, and thankful to Allah.

• We are then introduced to one of Allah’s greatest creations, allowing us to ponder on Allah’s greatness: ‘**His Kursī (footstool) extends over the heavens and the earth**’: The Prophet ﷺ said, “The seven heavens in comparison to the Kursī is nothing but like a ring thrown in a desert, and the excellence of the Throne of Allah over the Kursī is like the excellence of that desert over that ring.” (Bayhaqī)

• If the Throne of Allah is this great, and Allah Has created it and is bigger than His creation, then how great is Allah!

• By knowing this, it is then no surprise that ‘**their preservation tires Him not**’ as the heavens and the earth are insignificant in size to Him. Allah cares for and provides sustenance to billions of beasts and creatures: those that crawl in the land, those that swim in the ocean, and those that fly in the sky. And yet, He never becomes tired.

• The ending ‘**And He is the Most High, the Magnificent**’ perfectly summarises the verse, as the whole verse is describing the greatness of Allah. These are two of the majestic Names of Allah. Allah is Great in Himself. All of His Names and Attributes are great and most perfect. Allah is Great in His might, and Great in His knowledge. Everything that He does is Great. Allah is far, far above any weakness or defect. No one can overpower Him, and He is Greater than anything we can imagine.

` `
` `
**Benefits & Action Points**

*The Greatest Ayah*

• The main theme of all of the morning and evening adhkār is **tawḥīd** (the Oneness of Allah), and at the forefront is Āyah al-Kursī.

• Āyah al-Kursī is the greatest verse of the Qur’ān. This is because the verse beautifully describes who Allah is. **The most majestic verses in the Qur’ān are the verses that talk about Allah**, as there is no topic of discussion which is more grandiose, more majestic and more beautiful than Allah (ʿazza wa jall). The āyah starts off with one word ‘Allah’; and then goes on to mention 20+ of Allah’s Names and Attributes.

• Āyah al-Kursī is a gift to us from Allah, our Creator and Master. We were created to worship and know Allah; and in just a few lines He has perfectly summarised to us who He is, including His Greatness, His Power, His Knowledge, His Kingdom, and **ultimately His Oneness**. There is nothing on earth that will teach us about Allah better than this āyah.

• lbn al-Jawzī (raḥimahullāh) writes, “By Allah, if an intelligent believer recited Sūrah al-Hadīd, the end of Sūrah al-Hashr, Ayah al-Kursī, and Surah al-Ikhlās with **deep thought** and **contemplation**, his heart would burst open out of the awe (of Allah), and he would be baffled by His Greatness.”

• Āyah al-Kursī contains the **Greatest Names of Allah** (al-Ḥayy and al-Qayyūm), as mentioned by the Prophet ﷺ (Abū Dāwūd). When we ask Allah by these Names, our duʿas are accepted.

• Āyah al-Kursī has a tongue and two lips that glorify Allah at the leg of the Allah’s Throne (as reported in Aḥmad).

` `
` `

**Recite it 8x a Day**

• Memorise this verse and recite it every day. It is sunnah to recite Āyah al-Kursī every day:

1) **Before sleeping**: “When you lie down in your bed, recite Āyah al-Kursī from beginning to end; a guardian angel will stay by you and no devil will approach you, until you wake up in the morning” (Bukhārī).

2) **After every farḍ prayer**: “Whoever reads [Āyah al-Kursī] after every obligatory prayer, there is nothing that will prevent him from entering Paradise except death” (Nasā’ī).

3) **In the morning and evening**: “Reading Āyah al-Kursī from Sūrah al-Baqarah. If you read it in the morning, you will be protected from us (i.e. the devils) till the evening. And if you read it in the evening, you will be protected from us (i.e. the devils) till the morning” (Ḥākim).

• By reading this verse a multiple number of times daily, we refresh our knowledge of Allah, renew our īmān in Him, and affirm His Oneness.

` `
` `

**A Powerful Source of Protection**

• A great portion of the morning and evening duʿās revolve around asking Allah for protection. By starting off the adhkār with Āyah al-Kursī, we begin to appreciate the **greatness of Allah**. This should help us to be more attentive and optimistic when reciting the remainder of the adhkār.

• Āyah al-Kursī is one of the strongest means of protection from the devils. The Messenger of Allah ﷺ said, “In Sūrah al-Baqarah, there is a verse which is the best verse of the Qur’ān. **It is never recited in a house except that the Shaytān leaves**: it is Āyah al-Kursī” (Ḥākim).

` `
` `

**Living by Āyat al-Kursī**

• By knowing that the entire universe belongs to Allah and that He possesses the ultimate power and knowledge, we **rely** only on Him. Knowing that He always takes care of us and is the Perfect Manager of the entire creation makes us **love** Him and place our **hope** in Him.

• Since He is the Magnificent, we are in **awe** of Him and always **humble** ourselves to Him. He is the Only one who possesses all of these unique attributes, so we **submit** ourselves to Him and **worship Him** Alone.
**آية الكرسي**

تبدأ آية الكرسي باسم «الله». وقد ذكر كثير من العلماء أن اسم «الله» هو الاسم الأعظم لله تعالى، وهو أكثر الأسماء ورودًا في القرآن، حيث ورد أكثر من (2500) مرة.

و«الله» هو المعبود المحبوب الذي تُوجَّه إليه العبادة وحده، ولهذا افتتحت الآية بأعظم حقيقة: أن الله هو وحده الذي يستحق أن يُعبد.

ثم تصف الآية الله بأنه «الحيّ»، أي: الحي حياةً كاملة تتضمن جميع صفات الكمال من السمع والبصر والعلم والقدرة وغيرها.
الحيّ هو الذي لا يموت أبدًا، ولا يمسه حتى "الموت الأصغر (النوم)". حياته كاملة مطلقة، وهو وحده الذي يهب الحياة.

وبما أنّه وحده المتصف بالحياة الكاملة في ذاته سبحانه، وهو خالق الحياة وواهبها لمخلوقاته، فهو وحده «القيّوم»: القائم بنفسه، المقيم لغيره.
القيّوم هو الذي يقوم على أمر كل شيء، ويدبّر شؤون كل مخلوق، وهو لا يحتاج إلى من يقوم عليه. كل ما في السماوات والأرض قائم بالله ومحتاج إليه، بينما هو سبحانه الغنيّ عن كل خلقه.
ومن كان يحتاج إلى النوم فهو ناقص في حفظه وتدبيره لشؤون من يعتمدون عليه، أما الله فلا ينام ولا يعتريه نعاس.
قال النبي ﷺ:
«إن الله لا ينام، ولا ينبغي له أن ينام» (رواه مسلم).
فالله لا تأخذه حتى الغفوة اليسيرة، ولهذا قال تعالى: «لا تأخذه سِنة ولا نوم».
وهذا يمنح المؤمن الطمأنينة، إذ لا يخشى أن يختل نظام السماوات، أو أن يغيب ربه عنه لحظة.

ثم قال تعالى: «له ما في السماوات وما في الأرض»، أي أن الله هو المالك والمهيمن الحقيقي على كل ما في الوجود.
فهو المالك والملك لكل شيء، ولا يحدث شيء إلا بمشيئته وإرادته.
نحن في الحقيقة مجرد مستخلفين فيما بأيدينا، ولسنا أصحاب الملك الحقيقيين.
وحين يدرك المؤمن أن ما عنده إنما هو أمانة من الله، يرضى ويقنع، ويزهد في الدنيا، ويعلَق قلبه بمالك الملك سبحانه.

بعد ذكر الملك المطلق لله، قال: «من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه».
فهذا يبيّن وحدانية الله المطلقة، إذ لا أحد يستطيع الشفاعة عنده إلا بإذنه.
حتى النبي ﷺ لا يشفع يوم القيامة إلا بعد أن يأذن له الله، وهذا تأكيد أن المُلك كله بيد الله وحده.

ثم قال: «يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم، ولا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء»، أي أن علم الله شامل لكل الأزمنة: الماضي والحاضر والمستقبل.
فينبغي أن يملأ هذا الإيمان قلوبنا خشيةً ومهابة، لأن الله يعلم كل ما نفعل.
وفي الوقت نفسه يبعث فينا الرضا بالقدر، لأنه صادر عمن يعلم ما هو الأصلح لنا.

كل ما وصل إليه البشر من تقدم علمي وتقني إنما هو بإذن الله، وبما مكّنهم منه من العلم. ولذلك يجب أن نظل متواضعين شاكرين.

ثم يبيّن الله عظمته في خلقه: «وسع كرسيه السماوات والأرض».
قال النبي ﷺ: «ما السماوات السبع بالنسبة إلى الكرسي إلا كحلقة في فلاة، وفضل العرش على الكرسي كفضل تلك الفلاة على تلك الحلقة» (رواه البيهقي).
وهذا يوضح لنا عظمة الله التي تفوق تصور العقول. فكلما تأملنا في عظمة خلقه - كالسماوات والأرض والكرسي والعرش - أدركنا عظمة الخالق سبحانه.

ولهذا قال تعالى: «ولا يؤوده حفظهما»، أي لا يُثقله ولا يُتعبه حفظ السماوات والأرض، رغم ضخامتهما.
فالله هو الذي يرزق ويدبّر شؤون جميع المخلوقات في البر والبحر والسماء، ومع ذلك لا يعجزه شيء ولا يصيبه تعب.

وتختم الآية بقوله: «وهو العليّ العظيم»، وهما اسمان جليلان يلخصان معنى الآية كلها.
فكل الآية تتحدث عن عظمة الله وعلوّه وكماله.
فهو العظيم في ذاته، العظيم في أسمائه وصفاته وأفعاله، المنزه عن كل نقص وعيب، ولا شيء يعلوه، ولا أحد يشاركه سلطانه.

**الفوائد والنقاط العملية**
أعظم آية في القرآن
الموضوع الرئيس لجميع أذكار الصباح والمساء هو التوحيد، وفي المقدمة آية الكرسي.
وهي أعظم آية في القرآن لأنها تصف الله وصفًا كاملًا، وتجمع أسماءه وصفاته العظيمة.
لا توجد آيات أرفع شأنًا من الآيات التي تتحدث عن الله سبحانه، لأنها تتناول أعظم موضوع على الإطلاق.
تبدأ الآية باسم «الله»، ثم تذكر أكثر من عشرين من أسمائه وصفاته.

قال ابن الجوزي رحمه الله: «واللهِ لو أنَّ مؤمنًا عاقلًا قرأ ‌سورة ‌الحديد، وآخر سورة الحشر، وآية الكرسي، وسورة الإخلاص، بتفكيرٍ وتدبرٍ، لتصدّع من خشية الله قلبُه، وتحيّر في عظمة الله لُبُّه».

وتضم الآية الاسمين الأعظمين لله: «الحيّ القيّوم»، كما في الحديث، ومن دعا الله بهما أُجيبت دعوته.

وقد رُوِيَ أن لآية الكرسي «لسانًا وشفتين تسبّحان عند ساق العرش» (رواه أحمد).

**اقرأها ثماني مرات يوميًّا**
قبل النوم:
قال ﷺ: «إذا أويتَ إلى فراشك فاقرأ آية الكرسي، فإنك لا يزال عليك من الله حافظ، ولا يقربك شيطان حتى تصبح» (البخاري).
بعد كل صلاة فريضة:
«من قرأها دبر كل صلاة مكتوبة، لم يمنعه من دخول الجنة إلا الموت» (النسائي).

في الصباح والمساء
«من قالها حين يمسي أجير منا حتى يصبح، ومن قالها حين يصبح ‌أجير ‌منا ‌حتى ‌يمسي» (الطبراني).

بقراءتها يوميًا، نجدد معرفتنا بالله، ونقوّي إيماننا به، ونؤكد توحيدنا له.
مصدر قوي للحماية
آية الكرسي من أعظم أسباب الحفظ من الشياطين.
يروى أن النبي ﷺ قال: «ما من بيت تقرأ فيه سورة البقرة إلا ‌خرج ‌منه ‌الشيطان» (الدارمي).
فبقراءتها في الأذكار، نستحضر عظمة الله، ونتقوّى باليقين.

**العمل بآية الكرسي**
إذا علمنا أن الملك كله لله، وأنه وحده ذو القدرة والعلم، فإننا:
نتوكل عليه وحده، ونحبّه ونرجوه، ونهابه ونخضع له، ونعبده وحده، لأنه العظيم المتفرّد بالعلو والكمال.
8 days ago
User avatar mt:weblate

Suggestion added
**Brief Commentary**

• Āyah al-Kursī begins with ‘Allah’. According to many scholars, ‘Allah’ is the Greatest Name of Allah, and is the most frequently mentioned Name in the Qur’ān, appearing over 2,500 times.

• ‘Allah’ refers to **the One who is adored and worshipped**. Thus, the āyah begins by establishing the greatest truth: that Allah is the sole being that deserves to be worshipped.

• It then describes Allah as the “**Ever Living (al-Ḥayy)**”: The one who has all the attributes of life in the most complete form e.g. hearing, seeing, knowing, power etc. Al-Ḥayy is the one who will never die, and nor is He touched by even the ‘smaller death’ (sleep). His life is absolutely perfect, and He alone gives life.

• Since He alone is the absolute source of life, and possesses the attributes of perfect life, it only makes sense that He alone is “**The Sustainer of all** (al-Qayyūm)”. Al-Qayyūm is the one who maintains all; but needs none to maintain Him. Everything within the heavens and the earth is dependent on Allah and needs Him to sustain and manage their existence. He, however, is completely Self-Sustaining, and independent of any of His creation.

• Whoever needs to sleep will always be deficient in maintaining and sustaining the affairs of His subjects. The Prophet ﷺ said, “Allah does not sleep, and it is not befitting that He should sleep” (Muslim). Not only does Allah not sleep, he does not even feel drowsy: ‘**Neither drowsiness overtakes Him nor sleep**.’ This is also very comforting, as we do not need to worry about the heavens and planets falling on us, or to worry that He may be unavailable when we may need Him.

• ‘**To Him Alone belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth**’: Allah is the Master and Owner of all. He is the Owner and King of everything in the heavens and the earth. **Nothing happens in this world except that Allah has willed it**. Everything is subject to His will and decree. We are only custodians of what we have been given, not the true owners. Once we firmly believe that what we own is only a loan from Allah for a limited time, we will feel content and humble. We will empty our hearts from greed and stop chasing worldly pleasures. Whether we are tested with wealth or poverty, our hearts will remain attached to the True Owner of the heavens and the earth: Allah. This part of the verse also grants believers solace, as they know who to turn to for all their needs.

• After mentioning His ownership and complete dominion, Allah says, ‘**Who is it that can intercede with Him except with His permission?**’ This further explains Allah’s oneness and uniqueness. No one even comes close to sharing His power and will. Only those He will give permission to on the Day of Judgement (such as our beloved Messenger ﷺ) will be allowed to intercede.

• ‘**He knows what is before them and what will be after them, and they encompass not a thing of His knowledge except for what He wills**’: Allah’s knowledge is not just limited to the present. It also encompasses the past, and extends to the future.

This belief should fill our hearts with awe and fear, as everything we do is within Allah’s knowledge. Likewise, it should make us content with our decree, as it was decreed by the One Who knows how things will develop in the future.

• All the technological advancements that we see now are only due to Allah granting us the permission to encompass this knowledge. Thus, we should always remain humble, and thankful to Allah.

• We are then introduced to one of Allah’s greatest creations, allowing us to ponder on Allah’s greatness: ‘**His Kursī (footstool) extends over the heavens and the earth**’: The Prophet ﷺ said, “The seven heavens in comparison to the Kursī is nothing but like a ring thrown in a desert, and the excellence of the Throne of Allah over the Kursī is like the excellence of that desert over that ring.” (Bayhaqī)

• If the Throne of Allah is this great, and Allah Has created it and is bigger than His creation, then how great is Allah!

• By knowing this, it is then no surprise that ‘**their preservation tires Him not**’ as the heavens and the earth are insignificant in size to Him. Allah cares for and provides sustenance to billions of beasts and creatures: those that crawl in the land, those that swim in the ocean, and those that fly in the sky. And yet, He never becomes tired.

• The ending ‘**And He is the Most High, the Magnificent**’ perfectly summarises the verse, as the whole verse is describing the greatness of Allah. These are two of the majestic Names of Allah. Allah is Great in Himself. All of His Names and Attributes are great and most perfect. Allah is Great in His might, and Great in His knowledge. Everything that He does is Great. Allah is far, far above any weakness or defect. No one can overpower Him, and He is Greater than anything we can imagine.

` `
` `
**Benefits & Action Points**

*The Greatest Ayah*

• The main theme of all of the morning and evening adhkār is **tawḥīd** (the Oneness of Allah), and at the forefront is Āyah al-Kursī.

• Āyah al-Kursī is the greatest verse of the Qur’ān. This is because the verse beautifully describes who Allah is. **The most majestic verses in the Qur’ān are the verses that talk about Allah**, as there is no topic of discussion which is more grandiose, more majestic and more beautiful than Allah (ʿazza wa jall). The āyah starts off with one word ‘Allah’; and then goes on to mention 20+ of Allah’s Names and Attributes.

• Āyah al-Kursī is a gift to us from Allah, our Creator and Master. We were created to worship and know Allah; and in just a few lines He has perfectly summarised to us who He is, including His Greatness, His Power, His Knowledge, His Kingdom, and **ultimately His Oneness**. There is nothing on earth that will teach us about Allah better than this āyah.

• lbn al-Jawzī (raḥimahullāh) writes, “By Allah, if an intelligent believer recited Sūrah al-Hadīd, the end of Sūrah al-Hashr, Ayah al-Kursī, and Surah al-Ikhlās with **deep thought** and **contemplation**, his heart would burst open out of the awe (of Allah), and he would be baffled by His Greatness.”

• Āyah al-Kursī contains the **Greatest Names of Allah** (al-Ḥayy and al-Qayyūm), as mentioned by the Prophet ﷺ (Abū Dāwūd). When we ask Allah by these Names, our duʿas are accepted.

• Āyah al-Kursī has a tongue and two lips that glorify Allah at the leg of the Allah’s Throne (as reported in Aḥmad).

` `
` `

**Recite it 8x a Day**

• Memorise this verse and recite it every day. It is sunnah to recite Āyah al-Kursī every day:

1) **Before sleeping**: “When you lie down in your bed, recite Āyah al-Kursī from beginning to end; a guardian angel will stay by you and no devil will approach you, until you wake up in the morning” (Bukhārī).

2) **After every farḍ prayer**: “Whoever reads [Āyah al-Kursī] after every obligatory prayer, there is nothing that will prevent him from entering Paradise except death” (Nasā’ī).

3) **In the morning and evening**: “Reading Āyah al-Kursī from Sūrah al-Baqarah. If you read it in the morning, you will be protected from us (i.e. the devils) till the evening. And if you read it in the evening, you will be protected from us (i.e. the devils) till the morning” (Ḥākim).

• By reading this verse a multiple number of times daily, we refresh our knowledge of Allah, renew our īmān in Him, and affirm His Oneness.

` `
` `

**A Powerful Source of Protection**

• A great portion of the morning and evening duʿās revolve around asking Allah for protection. By starting off the adhkār with Āyah al-Kursī, we begin to appreciate the **greatness of Allah**. This should help us to be more attentive and optimistic when reciting the remainder of the adhkār.

• Āyah al-Kursī is one of the strongest means of protection from the devils. The Messenger of Allah ﷺ said, “In Sūrah al-Baqarah, there is a verse which is the best verse of the Qur’ān. **It is never recited in a house except that the Shaytān leaves**: it is Āyah al-Kursī” (Ḥākim).

` `
` `

**Living by Āyat al-Kursī**

• By knowing that the entire universe belongs to Allah and that He possesses the ultimate power and knowledge, we **rely** only on Him. Knowing that He always takes care of us and is the Perfect Manager of the entire creation makes us **love** Him and place our **hope** in Him.

• Since He is the Magnificent, we are in **awe** of Him and always **humble** ourselves to Him. He is the Only one who possesses all of these unique attributes, so we **submit** ourselves to Him and **worship Him** Alone.
**آية الكرسي**

تبدأ آية الكرسي باسم «الله». وقد ذكر كثير من العلماء أن اسم «الله» هو الاسم الأعظم لله تعالى، وهو أكثر الأسماء ورودًا في القرآن، حيث ورد أكثر من (2500) مرة.

و«الله» هو المعبود المحبوب الذي تُوجَّه إليه العبادة وحده، ولهذا افتتحت الآية بأعظم حقيقة: أن الله هو وحده الذي يستحق أن يُعبد.

ثم تصف الآية الله بأنه «الحيّ»، أي: الحي حياةً كاملة تتضمن جميع صفات الكمال من السمع والبصر والعلم والقدرة وغيرها.
الحيّ هو الذي لا يموت أبدًا، ولا يمسه حتى "الموت الأصغر (النوم)". حياته كاملة مطلقة، وهو وحده الذي يهب الحياة.

وبما أنّه وحده المتصف بالحياة الكاملة في ذاته سبحانه، وهو خالق الحياة وواهبها لمخلوقاته، فهو وحده «القيّوم»: القائم بنفسه، المقيم لغيره.
القيّوم هو الذي يقوم على أمر كل شيء، ويدبّر شؤون كل مخلوق، وهو لا يحتاج إلى من يقوم عليه. كل ما في السماوات والأرض قائم بالله ومحتاج إليه، بينما هو سبحانه الغنيّ عن كل خلقه.
ومن كان يحتاج إلى النوم فهو ناقص في حفظه وتدبيره لشؤون من يعتمدون عليه، أما الله فلا ينام ولا يعتريه نعاس.
قال النبي ﷺ:
«إن الله لا ينام، ولا ينبغي له أن ينام» (رواه مسلم).
فالله لا تأخذه حتى الغفوة اليسيرة، ولهذا قال تعالى: «لا تأخذه سِنة ولا نوم».
وهذا يمنح المؤمن الطمأنينة، إذ لا يخشى أن يختل نظام السماوات، أو أن يغيب ربه عنه لحظة.

ثم قال تعالى: «له ما في السماوات وما في الأرض»، أي أن الله هو المالك والمهيمن الحقيقي على كل ما في الوجود.
فهو المالك والملك لكل شيء، ولا يحدث شيء إلا بمشيئته وإرادته.
نحن في الحقيقة مجرد مستخلفين فيما بأيدينا، ولسنا أصحاب الملك الحقيقيين.
وحين يدرك المؤمن أن ما عنده إنما هو أمانة من الله، يرضى ويقنع، ويزهد في الدنيا، ويعلَق قلبه بمالك الملك سبحانه.

بعد ذكر الملك المطلق لله، قال: «من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه».
فهذا يبيّن وحدانية الله المطلقة، إذ لا أحد يستطيع الشفاعة عنده إلا بإذنه.
حتى النبي ﷺ لا يشفع يوم القيامة إلا بعد أن يأذن له الله، وهذا تأكيد أن المُلك كله بيد الله وحده.

ثم قال: «يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم، ولا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء»، أي أن علم الله شامل لكل الأزمنة: الماضي والحاضر والمستقبل.
فينبغي أن يملأ هذا الإيمان قلوبنا خشيةً ومهابة، لأن الله يعلم كل ما نفعل.
وفي الوقت نفسه يبعث فينا الرضا بالقدر، لأنه صادر عمن يعلم ما هو الأصلح لنا.

كل ما وصل إليه البشر من تقدم علمي وتقني إنما هو بإذن الله، وبما مكّنهم منه من العلم. ولذلك يجب أن نظل متواضعين شاكرين.

ثم يبيّن الله عظمته في خلقه: «وسع كرسيه السماوات والأرض».
قال النبي ﷺ: «ما السماوات السبع بالنسبة إلى الكرسي إلا كحلقة في فلاة، وفضل العرش على الكرسي كفضل تلك الفلاة على تلك الحلقة» (رواه البيهقي).
وهذا يوضح لنا عظمة الله التي تفوق تصور العقول. فكلما تأملنا في عظمة خلقه - كالسماوات والأرض والكرسي والعرش - أدركنا عظمة الخالق سبحانه.

ولهذا قال تعالى: «ولا يؤوده حفظهما»، أي لا يُثقله ولا يُتعبه حفظ السماوات والأرض، رغم ضخامتهما.
فالله هو الذي يرزق ويدبّر شؤون جميع المخلوقات في البر والبحر والسماء، ومع ذلك لا يعجزه شيء ولا يصيبه تعب.

وتختم الآية بقوله: «وهو العليّ العظيم»، وهما اسمان جليلان يلخصان معنى الآية كلها.
فكل الآية تتحدث عن عظمة الله وعلوّه وكماله.
فهو العظيم في ذاته، العظيم في أسمائه وصفاته وأفعاله، المنزه عن كل نقص وعيب، ولا شيء يعلوه، ولا أحد يشاركه سلطانه.

**الفوائد والنقاط العملية**
أعظم آية في القرآن
الموضوع الرئيس لجميع أذكار الصباح والمساء هو التوحيد، وفي المقدمة آية الكرسي.
وهي أعظم آية في القرآن لأنها تصف الله وصفًا كاملًا، وتجمع أسماءه وصفاته العظيمة.
لا توجد آيات أرفع شأنًا من الآيات التي تتحدث عن الله سبحانه، لأنها تتناول أعظم موضوع على الإطلاق.
تبدأ الآية باسم «الله»، ثم تذكر أكثر من عشرين من أسمائه وصفاته.

قال ابن الجوزي رحمه الله: «واللهِ لو أنَّ مؤمنًا عاقلًا قرأ ‌سورة ‌الحديد، وآخر سورة الحشر، وآية الكرسي، وسورة الإخلاص، بتفكيرٍ وتدبرٍ، لتصدّع من خشية الله قلبُه، وتحيّر في عظمة الله لُبُّه».

وتضم الآية الاسمين الأعظمين لله: «الحيّ القيّوم»، كما في الحديث، ومن دعا الله بهما أُجيبت دعوته.

وقد رُوِيَ أن لآية الكرسي «لسانًا وشفتين تسبّحان عند ساق العرش» (رواه أحمد).

**اقرأها ثماني مرات يوميًّا**
قبل النوم:
قال ﷺ: «إذا أويتَ إلى فراشك فاقرأ آية الكرسي، فإنك لا يزال عليك من الله حافظ، ولا يقربك شيطان حتى تصبح» (البخاري).
بعد كل صلاة فريضة:
«من قرأها دبر كل صلاة مكتوبة، لم يمنعه من دخول الجنة إلا الموت» (النسائي).

في الصباح والمساء
«من قالها حين يمسي أجير منا حتى يصبح، ومن قالها حين يصبح ‌أجير ‌منا ‌حتى ‌يمسي» (الطبراني).

بقراءتها يوميًا، نجدد معرفتنا بالله، ونقوّي إيماننا به، ونؤكد توحيدنا له.
مصدر قوي للحماية
آية الكرسي من أعظم أسباب الحفظ من الشياطين.
يروى أن النبي ﷺ قال: «ما من بيت تقرأ فيه سورة البقرة إلا ‌خرج ‌منه ‌الشيطان» (الدارمي).
فبقراءتها في الأذكار، نستحضر عظمة الله، ونتقوّى باليقين.

**العمل بآية الكرسي**
إذا علمنا أن الملك كله لله، وأنه وحده ذو القدرة والعلم، فإننا:
نتوكل عليه وحده، ونحبّه ونرجوه، ونهابه ونخضع له، ونعبده وحده، لأنه العظيم المتفرّد بالعلو والكمال.
8 days ago
Browse all translation changes