Arabic @ Weblate

	Project	Translated	Unfinished	Unfinished words	Unfinished characters	Untranslated	Checks	Suggestions	Comments
	Dhikr & Dua	48%	2,561	445,678	2,919,983	2,510	952	1,183	0

Overview

Plural: Default plural 12 translations
Language code	ar
Aliased language codes	ar_aa, ar_ar, ara, arb
English name of the language	Arabic
Text direction	Right to left
Case sensitivity	Case-insensitive
Number of speakers	378,792,526
Number of plurals	6
Plural type	Arabic languages
Plurals	Zero	0
	One	1
	Two	2
	Few	3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 103, 104, …
	Many	11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, …
	Other	100, 101, 102, 200, 201, 202, 300, 301, 302, 400, …
Plural formula	`n==0 ? 0 : n==1 ? 1 : n==2 ? 2 : n%100>=3 && n%100<=10 ? 3 : n%100>=11 ? 4 : 5`
Plural: Qt Linguist plural 0 translations
Number of plurals	6
Plural type	Zero/one/two/few/many/other
Plurals	Zero	0
	One	1
	Two	2
	Few	3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 103, 104, …
	Many	11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, …
	Other	100, 101, 102, 200, 201, 202, 300, 301, 302, 400, …
Plural formula	`(n==0 ? 0 : n==1 ? 1 : n==2 ? 2 : (n%100>=3 && n%100<=10) ? 3 : n%100>=11 ? 4 : 5)`

yesterday

String statistics

	Strings percent	Hosted strings	Words percent	Hosted words	Characters percent	Hosted characters
Total		4,969		509,444		3,278,025
Approved	0%	0	0%	0	0%	0
Waiting for review	48%	2,408	12%	63,766	10%	358,042
Translated	48%	2,408	12%	63,766	10%	358,042
Needs editing	1%	51	1%	3,840	1%	21,116
Read-only	0%	0	0%	0	0%	0
Failing checks	19%	952	8%	43,360	7%	245,548
Strings with suggestions	23%	1,183	35%	178,745	34%	1,146,177
Untranslated strings	50%	2,510	86%	441,838	88%	2,898,867

Last 12 months Previous

Activity in last 12 months


Jul	Aug	Sep	Oct	Nov	Dec	Jan	Feb	Mar	Apr	May	Jun

Quick numbers

509 k

Hosted words

4,969

Hosted strings

48%

Translated

Contributors

and previous 30 days

Trends of last 30 days

+9%

Hosted words

+100%

+1%

Hosted strings

+100%

−1%

Translated

+49%

—

Contributors

+100%

mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Arabic	English <p>During the Battle of Uḥud, ʿAbdullāh b. Jaḥsh (raḍiy Allāhu ʿanhu) said to Saʿd b. Abī Waqqāṣ (raḍiy Allāhu ʿanhu), “<strong>Won’t you come so we can make duʿā’ together?</strong>” They went to a corner and sat. Saʿd supplicated, “My Lord! When I meet the enemy tomorrow, let me encounter a man of enormous strength and whose enmity is severe. I shall fight him for Your sake, and he shall fight me. Then grant me victory over him until I slay him and acquire his spoils.”</p> <p>ʿAbdullāh (raḍiy Allāhu ʿanhu) said “<em>Āmīn</em>” to Saʿd’s duʿā’, and then he himself supplicated, “O Allah, grant that I encounter a man tomorrow of enormous strength and whose enmity is severe. I shall fight him for Your sake, and he shall fight me. <strong>He shall kill me, and then cut off my nose and ears</strong>. And when I meet You, You will say, “ʿAbdullāh! Why were your nose and ears cut off?” Then I will say, “<strong>For Your sake and for the sake of Your Prophet</strong>.” And then You will say, “You have spoken the truth.”</p> <p>Allah ﷻ al-Mujīb, the Responder, answered both of their duʿās.</p> <p>Saʿd (raḍiy Allāhu ʿanhu) later told his son, “The <strong>duʿā’</strong> of ʿAbdullāh b. Jaḥsh was better than my duʿā’: <strong>I saw him at the end of the day, (he was martyred) and his nose and ears were hanging on a thread.</strong>”</p> <h2>Allah Is al-Mujib</h2> <p>When Prophet Ṣāliḥ (ʿalayhis-salām) called his people to Allah, he reminded them:</p> <h5>إِنَّ رَبِّيْ قَرِيْبٌ مُجِيْبٌ</h5> <p><strong>“Indeed, my Lord is Near and Responsive (to prayers)” (11:61).</strong></p> <p>In this āyah, Allah’s Name <strong>al-Qarīb</strong> (The Near) is paired with <strong>al-Mujīb</strong> (The Responder). This reminds us that His closeness and His response go hand in hand. Even when we can’t articulate our feelings, Allah knows the prayers deeply confined in our hearts. He hears our unspoken whispers and grants us what we didn’t even know we needed.</p> <p>Nothing is more beloved to Allah than duʿā’. He commands us to ask, and He promises to answer. When He gives, it is out of His <strong>kindness</strong>; when He withholds, it is out of mercy; and when He chooses something else, it is always better than what we desired. <strong>We ask for what we want, but Allah gives what is best</strong>.</p> <p>When we recognise <strong>who Allah is</strong>, our hearts overflow with hope. There is no one more kind, generous, beautiful or loving than Him. No one gives as He gives, and no gift compares to what He bestows. He is <strong>al-Ḥayiyy</strong> (The Modest); so modest that He feels shy to leave His servant <strong>empty-handed</strong> when they raise their hands to Him in supplication.</p> <p>Allah ﷻ says, “And your Lord said, ‘Call upon Me; I will respond to you,’” (40:60) and “Ask Allah of His bounty” (4:32). Sufyān b. ʿUyaynah beautifully explained: “<strong>Allah only commanded us to ask so that He could give</strong>.” This is why ʿUmar b. al-Khaṭṭāb (raḍiy Allāhu ʿanhu) said, “I do not worry about my duʿā’ being answered. Rather, <strong>I worry about making duʿā’ </strong>because I know that if I am inspired by Allah to make duʿā’, <strong>the answer will follow</strong>.”</p> <h2>The Best Responder</h2> <p>In Sūrah as-Ṣāffāt, Allah mentions the moment of <em>munājāh</em> (intimate conversation) between Himself and His beloved Prophet Nūḥ (ʿalayhis-salām). Reflect on how Allah describes Himself:</p> <h5>وَلَقَدْ نَادَىٰنَا نُوْحٌ فَلَنِعْمَ الْمُجِيْبُوْنَ &lrm;</h5> <p>“And indeed, Nūḥ called upon Us, and how <strong>excellent are We in responding!</strong>” (37:75).</p> <p>Allah is truly the best Responder. No one answers with greater wisdom and mercy; no one hears your whispers like He does.</p> <p>To know that Allah is al-Mujīb is to find comfort in despair. When every worldly door closes and the soul feels heavy with hardship, the heart that turns sincerely to Him is never turned away. He hears, and He responds with wisdom, mercy, and perfect timing.</p> <h2>Al-Mujib: The One Who Hears and Responds to All</h2> <p>Picture the Day of ʿArafah: millions of people standing together, each pouring out their hearts in countless languages and voices. <strong>Yet Allah hears every single one</strong>. He is <strong>al-Samīʿ</strong>, the All-Hearing. But He does not merely hear. He also responds, for He is <strong>al-Mujīb</strong>, the One who answers all who call upon Him.</p> <p>Imagine the vast crowds in al-Masjid al-Ḥarām during the nights of Ramaḍān: hands raised, eyes filled with tears, hearts trembling in devotion. So many voices lifted at once, yet not a single plea is missed. Allah responds to every one of them.</p> <p>He hears all voices, in their different languages, and with their myriad requests and pleas. <strong>One voice does not distract Him from hearing another</strong>, nor do their innumerable pleas confuse Him. The persistent, repeated calls of His servants do not burden Him; in fact, He is pleased by such insistent devotion. He loves to be called upon and becomes displeased when His servants abandon supplication. He is the Most Generous, the Most Giving, granting to His servants even before they ask, and in ways that far exceed what they ever imagined or hoped for.</p> <h2>Do You Know Who You’re Calling Upon?</h2> <p>Allah calls Himself <strong>al-Mujīb</strong> so that we never hesitate to call upon Him. When we’re certain He hears and answers, our hearts find strength and encouragement to keep asking, no matter how big or small the request.</p> <p>Think about the wealthy and powerful in this world: kings, billionaires, and leaders. Why don’t we send them personal requests? Because we know we’ll likely be ignored. But Allah <strong>is not like His creation</strong>. He invites us to call upon Him. He is al-Mujīb: the One who always listens, always responds.</p> <p>His Name is a <strong>promise</strong>. A promise that fills the heart with <strong>certainty, hope, and trust</strong>. No prayer goes unheard. No call is ignored. Wahb b. Munabbih (raḥimahullāh) once said to a man who used to seek favours from kings: “You turn to one who shuts his door, hides his wealth and shows you his need; <strong>yet you turn away from the One who opens His door to you day and night</strong>, shows you His richness, and says: ‘Call upon Me, and I will respond to you.’”</p> <h2>The Greatest Secret to an Accepted Duʿa</h2> <p>The ultimate key to having your duʿā’ accepted lies in consistently performing righteous deeds and avoiding sins. Allah says: “<strong>And He answers those who believe and do righteous good deeds, and increases them from His bounty</strong>” (42:26).</p> <p>Imām al-Ṭabarī explains that Allah responds to the supplications of those who believe, follow His commands, and avoid His prohibitions. Not only does He answer their du‘āʾ but He also blesses them with <strong>more than they asked for</strong>. Allah grants them gifts from His bounty that they didn’t even imagine.</p> <p>Al-Ḥasan al-Baṣrī said, “<strong>Act and rejoice!</strong> For it is a <strong>true promise</strong> upon Allah ﷻ that He will respond to those who believe and do righteous deeds, and that He will increase them from His bounty.”</p> <p>Wahb b. Munabbih said, “The example of someone who makes duʿā’ without acting is like someone who <strong>shoots an arrow without a bowstring</strong>.” He also said, “Righteous deeds elevate the duʿā’. Then he recited the verse, ‘To Him ascends good words, and righteous deeds raise them up’” (35:10).</p> <p>This is echoed in the words of Prophet Ṣāliḥ (ʿalayhis-salām) to his people: “So <strong>seek His forgiveness and repent to Him</strong>. Indeed, my Lord is Near and ready to answer” (11:61). Here, Allah’s nearness and responsiveness are mentioned in direct <strong>connection to sincere repentance</strong> and seeking forgiveness. It is as if to say, He is Near and Responsive specifically to those who turn back to Him with sincere hearts: those who seek His pardon and return to Him in repentance.</p> <h2>A Special Response for His Close Friends</h2> <p>Allah responds to all who call upon Him, but He reserves a special closeness for His beloved friends (awliyāʾ). The Messenger of Allah ﷺ said, “Allah said: ‘Whoever shows enmity to <strong>My close friend</strong> (walī), I have declared war against him. And no servant draws near to Me with anything more beloved to Me than that which I have made obligatory upon him. My servant continues to <strong>draw near to me</strong> with voluntary worship until I love Him, and when I love him, I become his hearing that he hears with, his sight that he sees with, his hand by which he grasps, and his feet by which he walks. <strong>If he asks Me, I will surely grant him; and if he seeks refuge in Me, I will surely protect him</strong>…’” (Bukhārī).</p> <p>Ibn Rajab (raḥimahullāh) explains that this beloved servant has a <strong>special status</strong> with Allah. This status guarantees that if he asks Allah for something, <strong>Allah grants it to him</strong>; and if he seeks refuge in Allah from something, He protects him from it; and if he calls upon Him, Allah answers his call. Such a person becomes one whose duʿā’ is accepted due to his nearness and honour with Allah, the Exalted.</p> <p>The Messenger of Allah ﷺ said: “Indeed, among the servants of Allah are those who, <strong>if they were to swear by Allah, He would fulfill it</strong>” (Bukhārī) and “How many a weak and humble person, dressed in simple clothes, if he were to swear by Allah, Allah would surely fulfil it. Among them is al-Barā’ b. Mālik (raḍiy Allāhu ʿanhu)” (Ḥākim).</p> <p>Such is the elevated status of sincere and humble believers with Allah, even if they seem insignificant in the eyes of people.</p> Arabic 8836 characters edited <p> خلال غزوة أحد، قال عبد الله بن جحش  (رضي الله عنه)  لسعد بن أبي وقاص  (رضي الله عنه)،“ <strong> Won’ t you come so we can make duʿā’ together?</strong> ” ذهبوا إلى زاوية وجلسوا. دعا سعد،“ يا ربي! عندما ألتقي بالعدو غدًا، اجعلني أواجه رجلاً ذا قوة هائلة وعداوة شديدة. سأقاتله من أجلك، وسيقاتلني. ثم امنحني النصر عليه حتى أقتله وأستولي على غنائمه.” </p> <p> قال عبد الله  (رضي الله عنه)  :“ <em> آمين</em> ” على دعاء سعد’ ’ ، ثم دعا هو نفسه:“ يا الله، اجعلني أواجه غدًا رجلاً ذا قوة هائلة وعداوة شديدة. سأقاتله في سبيلك، وسيقاتلني هو.  <strong> سيقتلني، ثم يقطع أنفي وأذنيّ</strong> . وعندما ألتقي بك، ستقول،“ يا عبد الله! لماذا قُطعت أنفك وأذناك؟” عندها سأقول:“ <strong> من أجلك ومن أجل نبيك</strong> .” ثم ستقول:“ لقد قلت الحق.” </p> <p> استجاب الله ﷻ المجيب لدعاء كليهما.</p> <p> Saʿd (raḍiy Allāhu ʿanhu) later told his son,“ The  <strong> duʿā’ </strong>   of ʿAbdullāh b. Jaḥsh was better than my duʿā’ :  <strong> رأيته في نهاية اليوم، (استشهد) وكان أنفه وأذناه متدليين بخيط رفيع.</strong> ” </p> <h2> الله هو المجيب</h2> <p> عندما دعا النبي صالح (عليه السلام) قومه إلى الله، ذكّرهم قائلاً:</p> <h5> إِنَّ رَبِّيْ قَرِيْبٌ مُجِيْبٌ</h5> <p> <strong> “ إن ربي قريب ومستجيب (للدعاء)” (11:61).</strong> </p> <p> في هذه الآية، اسم الله’   <strong> القريب</strong>   يقترن بـ  <strong> المستجيب</strong>   . وهذا يذكرنا بأن قربه واستجابته يسيران جنبًا إلى جنب. حتى عندما لا نستطيع’ التعبير عن مشاعرنا، فإن الله يعلم الدعوات الكامنة في أعماق قلوبنا. إنه يسمع همساتنا غير المنطوقة ويمنحنا ما لم’ نكن نعلم حتى أننا بحاجة إليه.</p> <p> لا شيء أحب إلى الله من الدعاء’ . فهو يأمرنا أن نسأل، ويعدنا بالاستجابة. وعندما يعطينا، فإن ذلك من  <strong> لطفه</strong> ؛ وعندما يمنعنا، فإن ذلك من رحمته؛ وعندما يختار لنا شيئًا آخر، فإنه دائمًا أفضل مما كنا نرغب فيه.  <strong> نطلب ما نريد، لكن الله يعطينا ما هو أفضل</strong> .</p> <p> عندما ندرك  <strong> من هو الله</strong> ، تفيض قلوبنا بالأمل. لا يوجد أحد أكثر لطفًا، كرمًا، جمالًا أو محبةً منه. لا أحد يعطي كما يعطي، ولا هدية تضاهي ما يمنحه. إنه  <strong> الحي</strong>   (المتواضع)؛ متواضع لدرجة أنه يخجل من أن يترك عبده  <strong> خالي الوفاض</strong>   عندما يرفعون أيديهم إليه بالدعاء.</p> <p> يقول الله ﷻ: «“ » وقال ربك: «‘ » «Call upon Me; I will respond to you,’ ” » (40:60) و«“ » «Ask Allah of His bounty” » (4:32). وقد أوضح سفيان بن عويينة ذلك بشكل جميل: «“ <strong> » «Allah only commanded us to ask so that He could give</strong> » «” » ولهذا قال عمر بن الخطاب (رضي الله عنه):“ «لا أخشى على دعائي’ من عدم الاستجابة». بل،  <strong> ما يقلقني هو أن أدعو’   </strong> لأني أعلم أنه إذا ألهمني الله أن أدعو’ ,  <strong> فسيتبع ذلك الاستجابة</strong> .” </p> <h2> أفضل مجيب</h2> <p> في سورة الصافات، يذكر الله لحظة  <em> المناجاة</em>   (المحادثة الحميمة) بينه وبين نبيه الحبيب نوح (عليه السلام). تأملوا كيف يصف الله نفسه:</p> <h5> وَلَقَدْ نَادَىٰنَا نُوْحٌ فَلَنِعْمَ الْمُجِيْبُوْنَ&lrm; </h5> <p> “ «وَلَقَدْ نَادَىٰنَا نُوْحٌ فَلَنِعْمَ الْمُجِيْبُوْنَ»  <strong> «وَلَقَدْ نَادَىٰنَا نُوْحٌ فَلَنِعْمَ الْمُجِيْبُوْنَ»</strong> ” (37:75).</p> <p> إن الله هو حقًا أفضل المستجيب. لا أحد يستجيب بحكمة ورحمة أعظم منه؛ ولا أحد يسمع همساتك مثله.</p> <p> إن معرفة أن الله هو «المستجيب» هي مصدر الراحة في اليأس. عندما تغلق كل أبواب الدنيا وتشعر الروح بثقل المشقات، فإن القلب الذي يتوجه إليه بإخلاص لا يُرفض أبدًا. إنه يسمع، ويستجيب بحكمة ورحمة وفي التوقيت المثالي.</p> <h2> «المستجيب»: الذي يسمع ويستجيب للجميع</h2> <p> تخيل يوم عرفة: ملايين الناس يقفون معًا، كل واحد منهم يصب ما في قلبه بلغات وأصوات لا حصر لها.  <strong> ومع ذلك، فإن الله يسمع كل واحد منهم</strong> . إنه  <strong> السامع</strong> ، السميع. لكنه لا يكتفي بالسمع فحسب. بل يستجيب أيضًا، لأنه  <strong> المجيب</strong> ، الذي يستجيب لكل من يدعوه.</p> <p> تخيل الحشود الغفيرة في المسجد الحرام خلال ليالي رمضان: الأيدي مرفوعة، والعيون تفيض بالدموع، والقلوب ترتجف خشوعًا. أصوات كثيرة ترتفع في آن واحد، ومع ذلك لا يفوته أي دعاء. يستجيب الله لكل واحد منهم.</p> <p> إنه يسمع جميع الأصوات، بلغاتها المختلفة، وبطلباتها وتضرعاتها التي لا حصر لها.  <strong> ولا يشتت صوت واحد انتباهه عن سماع صوت آخر</strong> ، ولا تربكه تضرعاتهم التي لا تُحصى. ولا تشكل الدعوات المستمرة والمتكررة لعباده عبئًا عليه؛ بل في الواقع، إنه يسره هذا الإخلاص الدؤوب. إنه يحب أن يُدعى، ويستاء عندما يتخلى عباده عن الدعاء. إنه الأكثر كرمًا، والأكثر عطاءً، يمنح عباده حتى قبل أن يطلبوا، وبطرق تفوق بكثير ما تخيلوه أو أملوه يومًا.</p> <h2> هل تعرف من الذي’ تدعوه؟</h2> <p> يصف الله نفسه  <strong> بالمستجيب</strong>   حتى لا نتردد أبدًا في الدعاء إليه. وعندما’ نكون على يقين من أنه يسمع ويستجيب، تجد قلوبنا القوة والتشجيع لمواصلة الطلب، مهما كان الطلب كبيرًا أو صغيرًا.</p> <p> فكر في الأثرياء وأصحاب النفوذ في هذا العالم: الملوك، والمليارديرات، والقادة. لماذا لا’ نرسل إليهم طلبات شخصية؟ لأننا نعلم أننا’ سنُتجاهل على الأرجح. لكن الله  <strong> ليس مثل مخلوقاته</strong> . إنه يدعونا إلى الدعاء إليه. إنه «المستجيب»: الذي يستمع دائمًا، ويستجيب دائمًا.</p> <p> اسمه هو  <strong> وعد</strong> . وعد يملأ القلب بـ  <strong> اليقين والأمل والثقة</strong> . لا تمر صلاة دون استجابة. ولا يُتجاهل أي نداء. قال واهب بن منبه (رحمه الله) ذات مرة لرجل كان يطلب الإحسان من الملوك:“ أنت تلجأ إلى من يغلق بابه، ويخفي ثروته، ويظهر لك حاجته؛  <strong> ومع ذلك فإنك تدير ظهرك للواحد الذي يفتح بابه لك ليلًا ونهارًا</strong> ، ويظهر لك غناه، ويقول:‘ ادعوني، وسأستجيب لكم.’ ” </p> <h2> السر الأعظم في قبول الدعاء</h2> <p> المفتاح الأساسي لقبول دعائك’ يكمن في الإصرار على فعل الخير والابتعاد عن المعاصي. يقول الله تعالى:“ <strong> ويستجيب للمؤمنين الذين يعملون الصالحات، ويزيدهم من فضله</strong> ” (42:26).</p> <p> يوضح الإمام الطبري أن الله يستجيب لدعوات أولئك الذين يؤمنون، ويلتزمون بأوامره، ويتجنبون محظوراته. فهو لا يكتفي بالاستجابة لدعواتهم‘ āʾ بل يمنحهم أيضًا  <strong> أكثر مما طلبوا</strong> . يمنحهم الله هبات من فضله لم’ تخطر ببالهم.</p> <p> قال الحسن البصري:“ <strong> اعملوا وافرحوا!</strong>   فهذا  <strong> وعد صادق</strong>   من الله ﷻ بأنه يستجيب للمؤمنين الصالحين، وأنه يزيدهم من فضله.” </p> <p> قال وهب بن منبه:“ إن مثال من يدعو’ دون عمل هو مثل من  <strong> يرمي سهمًا بلا وتر</strong> .” وقال أيضًا:“ إن الأعمال الصالحة ترفع الدعاء’ . ثم تلا الآية:‘ إليه تصعد الكلمات الحسنة، والأعمال الصالحة ترفعها’ ” (35:10).</p> <p> وقد تردد صدى ذلك في كلام النبي صالح (عليه السلام) لقومه:“ فـ  <strong> استغفروا له وتوبوا إليه</strong> . إن ربي قريب ومستجيب” (11:61). هنا، يُذكر قرب الله’ واستجابته بشكل مباشر  <strong> مرتبطًا بالتوبة الصادقة</strong>   وطلب المغفرة. وكأنه يقول: إنه قريب ومستجيب بشكل خاص لأولئك الذين يرجعون إليه بقلوب صادقة: أولئك الذين يطلبون مغفرته ويعودون إليه تائبين.</p> <h2> استجابة خاصة لأوليائه المقربين</h2> <p> يستجيب الله لجميع من يدعونه، لكنه يخصص قربًا خاصًا لأوليائه المحبوبين (أولياء). قال رسول الله ﷺ:“ قال الله تعالى:‘ من أظهر العداوة لـ  <strong> صديقي الحميم</strong>   (walī)، فقد أعلنت الحرب عليه. ولا يقترب مني عبد بشيء أحبه أكثر مما فرضته عليه. يستمر عبدي في  <strong> الاقتراب مني</strong>   بالعبادة النافلة حتى أحبه، وعندما أحبه، أصبح سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يرى به، ويده التي يمسك بها، وقدميه اللتين يمشي بهما.  <strong> إذا سألني، فإني سأستجيب له بالتأكيد؛ وإذا لجأ إليّ، فإني سأحميه بالتأكيد</strong> … ’ ” (البخاري).</p> <p> يوضح ابن رجب (رحمه الله) أن هذا العبد المحبوب يتمتع بـ  <strong> مكانة خاصة</strong>   عند الله. وهذا المكانة تضمن أنه إذا سأل الله شيئًا،  <strong> فإن الله يلبّي طلبه</strong> ؛ وإذا استعاذ بالله من شيء، فإنه يحميه منه؛ وإذا دعاه، فإن الله يستجيب لدعائه. ويصبح مثل هذا الشخص من الذين تُقبل دعواتهم’ بسبب قربه ومكانته عند الله عز وجل.</p> <p> قال رسول الله ﷺ:“ «إن من عباد الله من لو  <strong> «لو حلف بالله، لوفى به»</strong> ” (البخاري) و“ «كم من شخص ضعيف ومتواضع، يرتدي ملابس بسيطة، لو حلف بالله، لوفى الله به بالتأكيد». ومنهم البرا’ بن مالك  (رضي الله عنه)” (الحاكم).</p> <p> هكذا هو المكانة الرفيعة للمؤمنين المخلصين والمتواضعين عند الله، حتى لو بدوا تافهين في أعين الناس. </p> yesterday
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Arabic	English <p>Duʿā’ is more than a moment of worship; <strong>it is a lifelong practice that nurtures īmān</strong>, deepens true <strong>reliance</strong> upon Allah and <strong>nourishes </strong>the soul. Once it becomes a consistent part of your life, it transforms you completely.</p> <h2>Nourishing the Soul</h2> <p>Worship is a <strong>complete nourishment</strong> for the soul, mind and body. Every prayer, act of charity and virtuous deed is like a dish served from the banquet of divine sustenance.</p> <p>Among all acts of worship, there is one that offers a deeper nourishment, one that purifies the heart and elevates the soul: <strong>intimate moments of supplication </strong>and devotion when the heart connects fully with Allah, free from all distraction.</p> <p>These are the moments you choose for yourself to praise, remember, and call upon your Lord. In the quiet of the night or the still moments of the day, the heart clears and the soul rises toward Him. You call upon Him by His Names, glorify His Majesty, and speak to Him as the Prophets and the righteous did before you.</p> <p>There is something wondrous that happens when dhikr and duʿā’ come together, when praise and petition flow from the same heart. True praise, grounded in Allah’s Names and Attributes, <strong>awakens the heart, deepens knowledge of Allah</strong> and draws one nearer to Him. Most Prophetic and Qur’ānic supplications begin with praise — affirming His power, beauty, and Oneness — before asking for anything, showing how praise and supplication fused together strengthen īmān. This alone is one of the great spiritual aims of worship, and among the most beautiful paths to the Lord of the worlds.</p> <p>This intimate dialogue with Allah (munājāh) fills the heart with spiritual light, replenishes the soul, and clears the mind. Those who remain steadfast upon this path <strong>rise through the ranks of īmān</strong>, drawing ever closer to Allah, until they are counted among His beloved: those blessed with barakah, wisdom and nearness to Him.</p> <h2>Duʿa: A Worship of the Heart</h2> <p>Duʿā’ is a unique act of worship that brings together a <strong>multitude of the actions of the heart</strong>, perhaps more than any other individual act of worship. Within it lies the <strong>turning</strong> of the heart <strong>sincerely </strong>towards Allah, filled with <strong>hope </strong>in His response and <strong>fear </strong>of His displeasure. It embodies <strong>awe, reverence, reliance, humility, submission and love</strong>. It is infused with dhikr, the utterances of <strong>His Beautiful Names</strong> and the earnest <strong>seeking of His help</strong>.</p> <p>Duʿā’ nourishes the soul, increases the knowledge of Allah and illuminates the heart with the light of īmān. It transforms worship from a routine into an intimate connection.</p> <p>Ibn Taymiyyah (raḥimahullāh) said: “One of the greatest blessings of Allah upon His believing servants is that He sometimes sends upon them hardship and trials that compel them to turn to Him alone, worshipping Him with sincerity. In those moments, they <strong>call upon Him sincerely, hoping in Him</strong> and in no one else. <strong>Their hearts become attached to Him and detached from others.</strong> As a result, they attain true reliance <strong>(tawakkul)</strong> on Him, sincere devotion (inābah), the sweetness of faith, and a taste of its reality. They become free from all forms of shirk (associating others with Him). This spiritual gain is<strong> far greater</strong> than the mere removal of illness, fear, or poverty, or the attainment of ease after hardship — for these are bodily pleasures and worldly comforts, which even disbelievers may enjoy more than the believer.”</p> <h2>How Duʿa Strengthens Iman</h2> <p>Turning to Allah in need <strong>reflects yaqīn</strong>: the certainty that He hears, responds, and has power over all things. No one calls upon one who is deaf or powerless. By raising our hands in duʿāʾ, we affirm our belief that Allah is the All-Hearing, All-Powerful, Most Generous, and Most Merciful. In doing so, our <strong>awareness of His Names and Attributes</strong> deepens, and our īmān grows with every sincere plea. As Imām al-Rāzī (raḥimahullāh) said:</p> <p>“Duʿā’ instills an <strong>awareness of the humility of servitude and the majesty of Lordship</strong>, and this is the loftiest and noblest aim of every worship. The explanation is as follows: a person only turns to duʿā’ when they realise their own need for what they seek and their incapacity to attain it. They also recognise that their Lord hears their prayer, knows their need, is capable of relieving it, and is Merciful: His mercy necessitates that He removes that need. So, the one making duʿā’ does so because they see themselves as needy and helpless, and they know their Lord to be All-Knowing, All-Powerful, and Most Merciful. <strong>The ultimate goal of all acts of worship is to realise the humility of servitude and the majesty of Lordship.</strong> And when duʿā’ combines both of these realities, it is undoubtedly the greatest of all acts of worship.”</p> <p>Seeking Allah’s help is<strong> half of the dīn</strong> and a sign of true īmān. When we turn to Him alone, fully certain that no one else can benefit or harm us, our <strong>tawakkul </strong>(reliance) and <strong>yaqīn </strong>(certainty) in Him grow. This intimate turning to Allah is one of the highest <strong>expressions of tawḥīd</strong>, affirming Allah’s supreme power and absolute authority.</p> <p>ʿAbdullah b. ʿAbbas (raḍiy Allāhu ʿanhumā) said: “One day, I was behind the Messenger of Allah ﷺ (on a camel) and he said to me: ‘Son, I will teach you some words: be mindful of Allah and He will be mindful of you. Be mindful of Allah and you will find Him in front of you. <strong>When you ask, then ask Allah. When you seek help, then seek help from Allah.</strong> Know that if the ummah gathered together to benefit you with something, they would only benefit you with something that Allah has already written for you. If they gathered together to harm you with something, they would only harm you with something that Allah had already written against you. The pens have been lifted and the pages have dried’” (Tirmidhī).</p> <h2>The Sweetness of Duʿa</h2> <p>One of the greatest benefits of duʿā’ is the joy, tranquillity and peace it brings to the heart. Through sincere supplication, Allah grants moments of heightened īmān, filling the heart with the <strong>sweetness of intimate conversation</strong> and allowing the soul to <strong>taste the beauty of servitude and worship</strong>.</p> <p>Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) explained: “A person may have a need for something which is permissible for him to ask of Allah. So he persistently and urgently calls upon his Lord for it until, <strong>through this persistence, the sweetness of intimate conversation</strong> (munājāh) with Allah is opened to him. He finds joy in humbling himself before Allah, in praising and pleading with Him, in invoking His Names and Attributes, in expressing his tawḥīd (oneness of Allah), in <strong>detaching </strong>his heart from everything else, and in placing his hope only in Him. All of this would not have been possible without his persistent duʿā’…</p> <p>…At times, Allah opens up to the servant during his duʿā’ a level of <strong>closeness, love, humility, and brokenness</strong> that causes him to forget his actual need. What has been opened to him becomes dearer to him than the need itself. He even begins to wish that this state of being continues, and prefers it over the fulfillment of his need. His happiness with this<strong> intimate state</strong> surpasses the happiness he would feel if his request were granted and then taken away.</p> <p>One of the gnostics (ʿārifūn) said, ‘There are times when I have a need from Allah, so I ask Him for it. Then, as I begin supplicating, Allah opens up for me the <strong>sweetness of calling upon Him and knowing Him</strong>, of being humbled and devoted before Him, and I find myself wishing that the fulfillment of my need would be delayed so that this beautiful state continues.’”</p> <p>Similarly, Dāwūd b. Abī Hind narrated that when Ḥajjāj arrested Saʿīd b. Jubayr (raḥimahullāh), Saʿīd said: “I see nothing ahead of me but being killed. Let me tell you: I once made duʿā’ with two companions,<strong> and we tasted the sweetness of duʿā’</strong>. Then we asked Allah for martyrdom. Both of my companions were granted it, and I am still awaiting it.” He added, “It was as if Saʿīd (raḥimahullāh) saw that the <strong>response to the supplication lies in the sweetness of duʿā’.</strong>”</p> <p><strong>“Seek the sweetness of worship in three things: in prayer, in the Qur’an, and in duʿā’. If you find it, then hold fast to it and praise Allah. And if you do not find it, then know that the doors of goodness are closed upon you.” – al-Ḥasan al-Baṣrī (raḥimahullāh)</strong></p> Arabic 7525 characters edited <p> الدعاء’ هو أكثر من مجرد لحظة عبادة؛  <strong> إنه ممارسة تستمر مدى الحياة تغذي الإيمان</strong> ، وتعمق الاعتماد الحقيقي  <strong> على الله</strong>   وتغذي  <strong> الروح  </strong> . وبمجرد أن يصبح جزءًا ثابتًا من حياتك، فإنه يغيرك تمامًا.</p> <h2> تغذية الروح</h2> <p> العبادة هي  <strong> غذاء كامل</strong>   للروح والعقل والجسد. كل صلاة وعمل خيري وعمل صالح هو كطبق يُقدَّم من مأدبة الرزق الإلهي.</p> <p> ومن بين جميع أعمال العبادة، هناك عمل واحد يقدم غذاءً أعمق، عمل يُطهر القلب ويرفع الروح:  <strong> لحظات حميمة من الدعاء  </strong> والتقوى عندما يتصل القلب تمامًا بالله، خاليًا من كل إلهاء.</p> <p> هذه هي اللحظات التي تختارها لنفسك لتسبح ربك وتذكره وتدعوه. في سكون الليل أو لحظات الهدوء من النهار، يتصفى القلب وترتقي الروح نحوه. تدعوه بأسمائه، وتسبح جلاله، وتتحدث إليه كما فعل الأنبياء والصالحون من قبلك.</p> <p> هناك شيء عجيب يحدث عندما يجتمع الذكر والدعاء’ ، عندما يتدفق الحمد والدعاء من نفس القلب. فالحمد الحقيقي، القائم على أسماء الله’ وصفاته،  <strong> ، يوقظ القلب، ويعمق معرفة الله</strong>   ، ويقرب المرء منه. تبدأ معظم الأدعية النبوية والقر’ انية بالحمد— الذي يؤكد على قدرته وجماله ووحدانه— قبل طلب أي شيء، مما يوضح كيف أن الحمد والدعاء، عندما يندمجان معًا، يقويان الإيمان. وهذا بحد ذاته هو أحد الأهداف الروحية العظيمة للعبادة، ومن أجمل الطرق المؤدية إلى رب العالمين.</p> <p> هذا الحوار الحميم مع الله (المناجاة) يملأ القلب بالنور الروحي، ويغذي الروح، ويصفي الذهن. أولئك الذين يثبتون على هذا الطريق  <strong> يرتقون في درجات الإيمان</strong> ، ويقتربون أكثر فأكثر من الله، حتى يُحسبوا من بين أحبائه: أولئك المباركون بالبركة والحكمة والقرب منه.</p> <h2> الدعاء: عبادة القلب</h2> <p> الدعاء’ هو عبادة فريدة تجمع بين  <strong> العديد من أعمال القلب</strong> ، ربما أكثر من أي عبادة فردية أخرى. وفيه يكمن  <strong> التوجه</strong>   للقلب  <strong> بإخلاص  </strong> نحو الله، مملوءًا  <strong> بالأمل  </strong> في استجابته و  <strong> الخوف  </strong> من سخطه. إنه يجسد  <strong> الرهبة، والتقديس، والاعتماد، والتواضع، والخضوع، والحب</strong> . وهو مشبع بالذكر، وترديد  <strong> أسمائه الحسنى</strong>   والسعي الجاد  <strong> لطلب عونه</strong> .</p> <p> الدعاء’ يغذي الروح، ويزيد من معرفة الله، وينير القلب بنور الإيمان. وهي تحول العبادة من مجرد روتين إلى علاقة حميمة.</p> <p> قال ابن تيمية (رحمه الله):“ من أعظم نعم الله على عباده المؤمنين أنه يرسل عليهم أحيانًا الشدائد والابتلاءات التي تجبرهم على التوجه إليه وحده، وعبادته بإخلاص. في تلك اللحظات، ي  <strong> يدعونه بإخلاص، ويضعون رجاءهم فيه</strong>   ولا في غيره.  <strong> فتتعلق قلوبهم به وتنفصل عن غيره.</strong>   ونتيجة لذلك، ينالون التوكل الحقيقي  <strong> (tawakkul)</strong>   عليه، والانصياع الصادق (inābah)، وحلاوة الإيمان، وتذوق حقيقته. ويصبحون متحررين من جميع أشكال الشرك (إشراك غيره معه). وهذا المكسب الروحي هو<strong>   أعظم بكثير</strong>   من مجرد زوال المرض أو الخوف أو الفقر، أو بلوغ الراحة بعد الشدة— ؛ فهذه ملذات جسدية وراحة دنيوية، قد ينعم بها الكافرون أكثر من المؤمن.” </p> <h2> كيف تقوي الدعاء الإيمان</h2> <p> إن التوجه إلى الله عند الحاجة  <strong> يعكس اليقين</strong> : اليقين بأنه يسمع، ويستجيب، وله القدرة على كل شيء. فلا أحد يدعو من هو أصم أو عاجز. ورفع أيدينا في الدعاء هو تأكيد لإيماننا بأن الله هو السميع، القادر، الكريم، والرحيم. وبذلك، يتعمق إدراكنا  <strong> لأسمائه وصفاته</strong>   ، وينمو إيماننا مع كل دعاء صادق. وكما قال الإمام الرازي (رحمه الله):</p> <p> “ إن الدعاء’ يغرس في النفس  <strong> إدراكًا لتواضع العبودية وعظمة الربوبية</strong> ، وهذا هو أسمى وأشرف هدف لكل عبادة. والتفسير هو كما يلي: لا يلجأ الإنسان إلى الدعاء’ إلا عندما يدرك حاجته إلى ما يسعى إليه وعجزه عن بلوغه. كما يدرك أن ربه يسمع دعاءه، ويعلم حاجته، وقادر على تلبية تلك الحاجة، وهو الرحيم: ورحمته تقتضي أن يزيل تلك الحاجة. لذا، فإن من يدعو’ يفعل ذلك لأنه يرى نفسه محتاجًا وعاجزًا، ويعلم أن ربه عليم، وقدير، ورحيم.  <strong> الهدف النهائي لجميع أعمال العبادة هو إدراك تواضع العبودية وعظمة الربوبية.</strong>   وعندما تجمع الدعاء’ بين هاتين الحقيقتين، فإنها بلا شك أعظم أعمال العبادة على الإطلاق.” </p> <p> إن التضرع إلى الله’ هو<strong>   نصف الدين</strong>   وعلامة على الإيمان الحقيقي. وعندما نلجأ إليه وحده، واثقين تمامًا من أنه لا أحد غيره قادر على نفعنا أو إضرارنا، فإن  <strong> توكلنا  </strong> عليه و  <strong> يقيننا  </strong> به ينموان. هذا التوجه الحميمي إلى الله هو أحد أسمى  <strong> تعبيرات التوحيد</strong> ، الذي يؤكد على قدرة الله’ العظمى وسلطانه المطلق.</p> <p> قال عبد الله بن عباس (رضي الله عنهما):“ ذات يوم، كنتُ خلف رسول الله ﷺ (على ظهر جمل) فقال لي:‘ يا بني، سأعلمك بضع كلمات: تذكر الله فيذكرك. تذكر الله فتجده أمامك.  <strong> «عندما تطلب، فاطلب من الله. وعندما تستعين، فاستعن بالله.»</strong>   «اعلم أنه لو اجتمعت الأمة كلها لتنفعك بشيء، لما نفعوك إلا بما كتب الله لك. ولو اجتمعت الأمة كلها ليضرّوك بشيء، لما أضرّوك إلا بما كتب الله عليك.» لقد رُفعت الأقلام وجفت الصفحات’ ” (الترمذي).</p> <h2> حلاوة الدعاء</h2> <p> من أعظم فوائد الدعاء’ الفرح والهدوء والسلام الذي يجلبه للقلب. من خلال الدعاء الصادق، يمنح الله لحظات من الإيمان المتزايد، فيملأ القلب بـ  <strong> حلاوة الحوار الحميم</strong>   ويسمح للروح أن  <strong> تتذوق جمال العبودية والعبادة</strong> .</p> <p> وقد أوضح ابن القيم (رحمه الله):“ قد يحتاج الإنسان إلى شيء يُجوز له أن يطلبه من الله، فيدعو ربه بإلحاح وإصرار حتى،  <strong> وبفضل هذا الإصرار، تُفتح له حلاوة المحادثة الحميمة</strong>   (المناجاة) مع الله. ويجد السعادة في التواضع أمام الله، وفي مدحه والتضرع إليه، وفي ذكر أسمائه وصفاته، وفي التعبير عن توحيده (وحدانية الله)، وفي  <strong> فصل  </strong> قلبه عن كل شيء آخر، وفي وضع أمله فيه وحده. ولم يكن كل هذا ليتحقق لولا دعائه الدؤوب’ … </p> <p> … وفي بعض الأحيان، يفتح الله للعبد أثناء دعائه’ مستوىً من  <strong> القرب، والحب، والتواضع، والانكسار</strong>   يجعله ينسى حاجته الفعلية. ما أُتيح له يصبح أعزّ عليه من الحاجة نفسها. بل إنه يبدأ في التمني أن تستمر هذه الحالة، ويفضلها على تلبية حاجته. سعادته بهذه الحالة الحميمة<strong>   </strong>   تفوق السعادة التي كان سيشعر بها لو استجيب لطلبه ثم سُلب منه.</p> <p> قال أحد العارفين (ʿārifūn):‘ «تكون عليّ حاجة من الله، فأطلبها منه». ثم، ما أن أبدأ بالدعاء، حتى يفتح الله لي  <strong> حلاوة الدعاء إليه ومعرفته</strong> ، والتواضع والتفاني أمامه، فأجد نفسي أتمنى أن يتأخر استجابة حاجتي حتى تستمر هذه الحالة الجميلة.’ ” </p> <p> وبالمثل، روى داود بن أبي هند أنه عندما اعتقل الحجاج سعيد بن جبير (رحمه الله)، قال سعيد:“ لا أرى أمامي سوى القتل. دعوني أخبركم: ذات مرة دعوتُ’ مع رفيقين،<strong>   وتذوقنا حلاوة الدعاء’ </strong> . ثم سألنا الله الاستشهاد. وقد نال رفيقاي الاستشهاد، وأنا ما زلت أنتظره.” وأضاف،“ كان الأمر كما لو أن سعيدًا (رحمه الله) رأى أن  <strong> الاستجابة للدعاء تكمن في حلاوة الدعاء’ .</strong> ” </p> <p> <strong> “ ابحثوا عن حلاوة العبادة في ثلاث أمور: في الصلاة، وفي القرآن’ ، وفي الدعاء’ . وإذا وجدتها، فتمسك بها وحمد الله. وإذا لم تجدها، فاعلم أن أبواب الخير قد أغلقت في وجهك.” – الحسن البصري (رحمه الله)</strong> </p> yesterday
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Arabic	English 1. Tasting the Sweetness of Iman Through Duʿa Arabic 36 characters edited 1. تذوق حلاوة الإيمان من خلال الدعاء yesterday
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Arabic	English <p>Sometimes, even after observing the etiquettes of duʿā’, we may feel our duʿā’ remains unanswered. In such cases, it’s vital to reflect: <strong>is something preventing our duʿāʾ from being accepted?</strong></p> <p>The Prophet ﷺ would seek Allah’s protection <strong>from a duʿā’ that is not accepted:</strong></p> <h5>اَللّٰهُمَّ إِنِّىْ أَعُوْذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَّا يَنْفَعُ ، وَمِنْ قَلْبٍ لَّا يَخْشَعُ ، وَمِنْ نَّفْسٍ لَّا تَشْبَعُ ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَّا يُسْتَجَابُ لَهَا</h5> <p>O Allah, I seek Your protection from knowledge that does not benefit, from a heart that does not humble itself, from a soul that is not satisfied, and from a supplication that is not accepted (Muslim).</p> <p>Below are the most common obstacles that prevent our duʿā’ from being accepted:</p> <h2>Impatience and Losing Hope</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “The duʿā’ of every one of you is accepted as long as he does not grow <strong>impatient</strong> and says, ‘I made duʿā’ but it was not accepted’” (Muslim).</p> <p><strong>We should never set a time limit</strong> on when Allah will respond. While He is al-Mujīb (The Responder), He is also al-Ḥakīm (The Wise). Sometimes, we may dislike something, yet Allah places goodness within it; and at other times, we may desire something that ultimately harms us.</p> <p>Even after prolonged supplications and patience, we should not think that our duʿā’ has been rejected. We should ignore the demoralising whispers of Shayṭān, remain optimistic and think well of Allah ﷻ. “Allah (ʿazza wa jall) says, ‘<strong>I am just as My servant thinks I am</strong> and I am with him when he remembers Me’” (Bukhārī).</p> <p>Shayṭān seizes every chance to lead a servant away from worship, and what better opportunity than when a duʿāʾ appears unanswered? As the believer cries out to his Lord with humility, <strong>Shayṭān whispers doubt into his heart:</strong> “Where is your answer? Why hasn’t Allah responded?” In such moments, it is crucial to recognise this whisper for what it is, <strong>a trap</strong>, and to firmly resist it. Do not lose hope in Allah. The delay is not rejection, but a test of your trust, patience, and persistence.</p> <p><strong>“When Shayṭān comes and says, ‘How many times do you call upon Him without seeing a response?’ say: ‘I worship through my duʿā’.” – Ibn al-Jawzī (raḥimahullāh)</strong></p> <p>Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) said, “Among the afflictions that prevent a duʿā’ from taking effect is when a person becomes hasty and impatient for a response. He grows weary and gives up making duʿā’. This is like someone who sows a seed or plants a tree, tends to it and waters it, but when he does not see it growing as quickly as he wishes, he abandons it and neglects it.</p> <p>Mu’arriq al-ʿIjlī (raḥimahullāh) said, “I asked my Lord for something for twenty years: it was not granted to me and I <strong>never gave up hope of it</strong>.”</p> <h2>Consuming Haram</h2> <p>One of the gravest obstacles to an accepted duʿāʾ is <strong>unlawful consumption</strong>. Though the limbs follow the heart, the heart is also influenced by the actions of the limbs. Eating what is ḥalal (permissible) brings light and purity to the heart, while consuming ḥarām (forbidden) or doubtful things corrupts, hardens, and darkens it.</p> <p>The Prophet ﷺ said: “O people! Indeed, Allah is Pure and <strong>only accepts that which is pure</strong>. And Allah has commanded the believers with what He commanded the Messengers, saying: ‘O Messengers, eat from the good things and act righteously. Indeed, I am All-Knowing of what you do’ (23: 51). And He said: ‘O you who believe, eat from the good things We have provided for you’ (1:172). Then he mentioned a man who <strong>travels far</strong>, dishevelled and dusty, raising his hands to the sky saying, ‘O my Lord, O my Lord,’ but his food is unlawful, his drink is unlawful, his clothing is unlawful, and he has been nourished with the unlawful; <strong>so how can his (duʿā’) be answered?!</strong>” (Muslim).</p> <p>This man outwardly displays <strong>several qualities</strong> that would normally lead to the acceptance of duʿāʾ. He is <strong>travelling a long distance</strong>, and a traveller’s supplication is more readily accepted. His <strong>humility</strong> is evident in his dishevelled state. He <strong>raises his hands</strong> in earnest supplication and <strong>persistently</strong> calls upon Allah, saying “<strong>Yā Rabb</strong>.” Yet despite these outward signs of sincerity, his duʿāʾ is still not accepted because his food, drink, and sustenance come from <strong>ḥarām</strong> sources.</p> <p>Ibn Rajab (raḥimahullāh) explained, “As for what prevents the acceptance of duʿā’, the Prophet ﷺ pointed out that indulgence in the unlawful — whether in food, drink, clothing, or sustenance — is a major cause. This is also supported by the ḥadīth of Ibn ʿAbbās (radiy Allāhu ʿanhumā), and when the Prophet ﷺ said to Saʿd (raḍiy Allāhu ʿanhu), ‘<strong>Purify your food and you will be one whose duʿā’ is answered</strong>.’ Thus, consuming ḥalāl food, drink and clothing is a key reason for the acceptance of duʿā’.”</p> <p>The Companions of the Prophet ﷺ gave immense importance to consuming only what was ḥalāl, and were deeply cautious about avoiding anything ḥarām. They knew that what entered the body had a direct effect on the heart, actions, and acceptance of duʿā’.</p> <p>Sahl b. ʿAbdillāh (raḥimahullāh) said: “Whoever <strong>eats ḥalāl for forty days</strong>, his duʿā’ will be answered.”</p> <h2>Neglecting Commanding Good and Forbidding Evil</h2> <p>Allah ﷻ has honoured this ummah with superiority over other nations because it enjoins good and forbids wrong: “You are the <strong>best nation</strong> produced for mankind: you <strong>enjoin</strong> what is right and <strong>forbid</strong> what is wrong and believe in Allah” (3:110).</p> <p>The Messenger of Allah ﷺ made this a personal obligation upon every member of this ummah, according to their ability. He ﷺ said, “Whoever among you sees an evil, let him change it with his <strong>hand</strong>. If he is unable, then with his <strong>tongue</strong>. And if he is unable, then with his <strong>heart</strong>; and that is the <strong>weakest level of faith</strong>” (Muslim).</p> <p>He ﷺ warned us, “By the One in whose hand is my soul, you must enjoin what is right and forbid what is wrong, or else <strong>Allah will soon send upon you a punishment from Him</strong>. Then you will supplicate to Him, but your supplication will <strong>not be accepted</strong>” (Tirmidhī).</p> <p>This ḥadīth highlights that neglecting this obligation not only invites divine punishment but also lead to a devastating outcome: <strong>our duʿāʾ no longer being accepted</strong>.</p> <h2>Sins: The Greatest Barrier</h2> <p>Sins are the greatest barrier to an accepted duʿā’. Ibn Rajab (raḥimahullāh) explained: “Committing <strong>ḥarām</strong> acts and neglecting obligatory duties can also cause duʿā’ to be <strong>rejected</strong>. For instance, abandoning <strong>enjoining good and forbidding evil</strong> is mentioned in the ḥadīth as something that prevents the acceptance of duʿā’ of righteous people. On the other hand, <strong>acts of obedience and righteous deeds</strong> are among the greatest causes for duʿā’ to be answered. This is why, when the three men were trapped in the cave and the rock blocked their exit, they <strong>invoked Allah by their sincere righteous deeds</strong>, Allah answered their duʿā’.”</p> <p>ʿUmar (raḍiy Allāhu ʿanhu) said: “<strong>By abstaining from what Allah has forbidden</strong>, Allah accepts supplication and glorification.”</p> <p>Musā (ʿalayhis-salām) once saw a man raising his hands and earnestly asking Allah. So Musā (ʿalayhis-salām) said, “O Lord, Your servant is supplicating to You until I have felt mercy for him. You are the Most Merciful of the merciful: What have You done about his need?” Allah said, “O Musā, if he raises his hands until they fall off, I will not look into his need <strong>until he looks into My right</strong> (i.e. My due).”</p> <h2>Ten Things Blocking Your Duʿa</h2> <p><strong>Ibrāhīm b. Adham (raḥimahullāh) was asked: “Why is it that we supplicate, yet our prayers are not answered?”<br /> He replied:<br /> “Because you know Allah, yet you do not obey Him.<br /> You know the Messenger ﷺ, yet you do not follow his Sunnah.<br /> You know the Qur’ān, yet you do not act upon it.<br /> You consume Allah’s blessings, yet you do not show gratitude.<br /> You know Paradise, yet you do not seek it.<br /> You know the Fire, yet you do not flee from it.<br /> You know Shayṭān, yet you do not oppose him; rather, you agree with him.<br /> You know death, yet you do not prepare for it.<br /> You bury the dead, yet you take no lesson from it.<br /> You ignore your own faults and busy yourselves with the faults of others.”</strong></p> Arabic 8071 characters edited <p> في بعض الأحيان، حتى بعد مراعاة آداب الدعاء’ ، قد نشعر أن دعاءنا’ لا يُستجاب. في مثل هذه الحالات،’ من الضروري أن نتأمل:  <strong> هل هناك ما يمنع قبول دعائنا؟</strong> </p> <p> كان النبي ﷺ يستعيذ بالله’   <strong> من الدعاء’ الذي لا يُقبل:</strong> </p> <h5> اَللّٰهُمَّ إِنِّىْ أَعُوْذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَّا يَنْفَعُ ، وَمِنْ قَلْبٍ لَّا يَخْشَعُ ، وَمِنْ نَّفْسٍ لَّا تَشْبَعُ ، ومن دعوة لا تُستجاب</h5> <p> يا الله، أعوذ بك من العلم الذي لا ينفع، ومن القلب الذي لا يخشع، ومن النفس التي لا تشبع، ومن الدعاء الذي لا يُستجاب (مسلم).</p> <p> فيما يلي أكثر العقبات شيوعًا التي تمنع قبول دعائنا’ :</p> <h2> عدم الصبر وفقدان الأمل</h2> <p> قال رسول الله ﷺ:“ إن دعاء’ كل واحد منكم يُستجاب ما دام لا  <strong> يتعجل</strong>   ويقول:‘ لقد دعوت’ ولكن لم تُستجب دعائي’ ” (مسلم).</p> <p> <strong> يجب ألا نحدد أبدًا مهلة زمنية</strong>   لاستجابة الله. فبينما هو «المستجيب»، فهو أيضًا «الحكيم». أحيانًا، قد نكره شيئًا، لكن الله يضع الخير فيه؛ وفي أحيان أخرى، قد نرغب في شيء يضرنا في النهاية.</p> <p> حتى بعد طول فترة الدعاء والصبر، لا ينبغي لنا أن نعتقد أن دعاءنا’ قد رُفض. علينا أن نتجاهل وسوسات الشيطان التي تثبط العزيمة، وأن نبقى متفائلين، وأن نحسن الظن بالله ﷻ.“ يقول الله (عز وجل): «‘ »<strong> «أنا كما يظنني عبدي»</strong> «  » «وأنا معه عندما يذكرني»’ ” (البخاري).</p> <p> «يغتنم الشيطان كل فرصة لإبعاد العبد عن العبادة، وما من فرصة أفضل من تلك التي يبدو فيها الدعاء غير مستجاب؟» عندما يصرخ المؤمن إلى ربه بتواضع،  <strong> يهمس الشيطان بالشك في قلبه:</strong>   “ أين إجابتك؟ لماذا لم’ يستجب الله؟” في مثل هذه اللحظات، من الضروري أن ندرك حقيقة هذا الهمس،  <strong> أنه فخ</strong> ، وأن نقاومه بقوة. لا تفقد الأمل في الله. التأخير ليس رفضًا، بل اختبارًا لثقتك وصبرك ومثابرتك.</p> <p> <strong> “ عندما يأتي الشيطان ويقول:‘ كم مرة تدعوه دون أن ترى استجابة؟’ قل:‘ أنا أعبد من خلال دعائي’ .” – قال ابن الجوزي (رحمه الله)</strong> </p> <p> قال ابن القيم (رحمه الله):“ ومن الأمور التي تمنع الدعاء’ من أن يُستجاب، أن يتعجل الإنسان ويستعجل الاستجابة. فيصاب بالملل ويترك الدعاء’ . وهذا مثل من يزرع بذرة أو يغرس شجرة، فيعتني بها ويسقيها، ولكنه عندما لا يراها تنمو بالسرعة التي يرغب فيها، يتخلى عنها ويهملها.</p> <p> قال م’ أريق العجلي (رحمه الله):“ «لقد سألت ربي شيئًا لمدة عشرين عامًا: لم يُستجب لي، و  <strong> لم أفقد الأمل فيه أبدًا</strong> ».” </p> <h2> تناول المحرم</h2> <p> من أخطر العوائق التي تحول دون قبول الدعاء  <strong> تناول المحرم</strong> . ورغم أن الأطراف تتبع القلب، فإن القلب يتأثر أيضًا بأفعال الأطراف. فتناول الحلال يجلب النور والنقاء للقلب، بينما تناول الحرام أو المشكوك فيه يفسده ويقسّيه ويظلمّه.</p> <p> قال النبي ﷺ:“ يا أيها الناس! إن الله طاهر و  <strong> ولا يقبل إلا الطاهر</strong> . وقد أمر الله المؤمنين بما أمر به الرسل، قائلاً:‘ يا أيها الرسل، كلوا من الطيبات واعملوا الصالحات. «إنني عليم بما تعملون»’ (23: 51). وقال: «‘ يا أيها الذين آمنوا، كلوا من الطيبات التي رزقناكم»’ (1:172). ثم ذكر رجلاً «  »<strong> يسافر مسافات بعيدة</strong> ، شعره أشعث ومغبر، يرفع يديه إلى السماء قائلاً: «‘ يا ربي، يا ربي،’ » لكن طعامه حرام، وشرابه حرام، وملابسه حرام، وقد تغذى بالحرام؛  <strong> فكيف يُستجاب (دعاءه’ )؟!</strong> ” (مسلم).</p> <p> هذا الرجل يظهر ظاهريًا  <strong> عدة صفات</strong>   من شأنها عادةً أن تؤدي إلى قبول الدعاء. فهو  <strong> يسافر مسافة طويلة</strong> ، ودعاء المسافر’ يُقبل بسهولة أكبر.  <strong> تواضعه</strong>   يتجلى في مظهره الأشعث.  <strong> يرفع يديه</strong>   في دعاء مخلص و  <strong> بإصرار</strong>   يدعو الله، قائلاً“ <strong> يا رب</strong> .” ومع ذلك، وعلى الرغم من علامات الإخلاص الظاهرة هذه، فإن دعاءه لا يُستجاب لأن طعامه وشرابه ورزقه يأتي من  <strong> مصادر حرام</strong>   .</p> <p> وقد أوضح ابن رجب (رحمه الله)“ أما ما يمنع قبول الدعاء’ ، فقد أشار النبي ﷺ إلى أن الانغماس في المحرمات— سواء في الطعام أو الشراب أو الملبس أو الرزق— هو سبب رئيسي في ذلك. وهذا ما يؤيده أيضًا حديث ابن عباس (رضي الله عنهما)، وعندما قال النبي ﷺ لسعد  (رضي الله عنه): «‘ »<strong> «طهر طعامك فستكون من يُستجاب دعاءه’ »</strong> .’ وبالتالي، فإن تناول الطعام والشراب وارتداء الملابس الحلال هو سبب رئيسي لقبول الدعاء’ .” </p> <p> وقد أولى صحابة النبي ﷺ أهمية بالغة لتناول الحلال فقط، وكانوا حريصين للغاية على تجنب كل ما هو حرام. كانوا يعلمون أن ما يدخل الجسد له تأثير مباشر على القلب والأفعال واستجابة الدعاء’ .</p> <p> قال سهل بن عبد الله (رحمه الله):“ من  <strong> أكل الحلال أربعين يوماً</strong> ، استجيب دعاءه’ .” </p> <h2> إهمال الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر</h2> <p> لقد كرّم الله ﷻ هذه الأمة بالتفوق على الأمم الأخرى لأنها تأمر بالمعروف وتنهي عن المنكر:“ أنتم  <strong> أفضل أمة</strong>   أُخرجت للبشرية: أنتم  <strong> تأمرون</strong>   بالمعروف و  <strong> تنهون</strong>   عن المنكر وتؤمنون بالله” (3:110).</p> <p> لقد جعل رسول الله ﷺ هذا واجباً شخصياً على كل فرد من هذه الأمة، حسب قدرته. قال ﷺ:“ «من رأى منكم منكراً فليغيره بيده»  <strong> </strong> . «وإن لم يستطع، فبلسانه»  <strong> </strong> . وإذا عجز عن ذلك، فليفعل بـ  <strong> قلبه</strong> ؛ وهذا هو  <strong> أضعف درجات الإيمان</strong> ” (مسلم).</p> <p> وقد حذرنا ﷺ قائلاً:“ والذي في يده روحي، عليكم أن تأمروا بالمعروف وتنهوا عن المنكر، وإلا  <strong> فإن الله سيُرسل عليكم عذاباً منه قريباً</strong> . ثم ستدعون الله، لكن دعاءكم  <strong> لن يُقبل</strong> ” (الترمذي).</p> <p> يبرز هذا الحديث أن إهمال هذا الواجب لا يؤدي فقط إلى العقاب الإلهي، بل يؤدي أيضًا إلى نتيجة مدمرة:  <strong> وهي أن دعاءنا لن يُقبل بعد ذلك</strong> .</p> <h2> الذنوب: الحاجز الأكبر</h2> <p> الذنوب هي الحاجز الأكبر أمام قبول الدعاء’ . وقد أوضح ابن رجب (رحمه الله):“ كما أن ارتكاب  <strong> المحرمات</strong>   وإهمال الواجبات يمكن أن يتسببا أيضًا في رفض الدعاء’   <strong> </strong> . على سبيل المثال، فإن التخلي عن  <strong> الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر</strong>   مذكور في الحديث باعتباره من الأمور التي تمنع استجابة الدعاء’ للصالحين. من ناحية أخرى، فإن  <strong> أعمال الطاعة والأعمال الصالحة</strong>   هي من بين أعظم أسباب استجابة الدعاء’ . ولهذا السبب، عندما حوصر الرجال الثلاثة في الكهف وسدت الصخرة مخرجهم،  <strong> دعوا الله بأعمالهم الصالحة الصادقة</strong> ، فاستجاب الله لدعائهم’ .” </p> <p> قال عمر (رضي الله عنه):“ <strong> بالامتناع عما حرمه الله</strong> ، يقبل الله الدعاء والتسبيح.” </p> <p> رأى موسى (عليه السلام) ذات مرة رجلاً يرفع يديه ويدعو الله بإخلاص. فقال موسى (عليه السلام):“ يا رب، عبدك يدعوك حتى شعرت بالرحمة تجاهه. أنت أرحم الراحمين: ماذا فعلت بشأن حاجته؟” قال الله:“ يا موسى، لو رفع يديه حتى تسقطا، فلن أنظر في حاجته  <strong> حتى ينظر في حقي</strong>   (أي ما يستحقه مني).” </p> <h2> عشرة أشياء تعوق دعاءك</h2> <p> <strong> سُئل إبراهيم بن أدهم (رحمه الله):“ لماذا ندعو، ومع ذلك لا تُستجاب دعواتنا؟” <br /> فأجاب:<br /> “ لأنكم تعرفون الله، ومع ذلك لا تطيعونه.<br /> أنتم تعرفون الرسول ﷺ، ومع ذلك لا تتبعون سنته.<br /> أنتم تعرفون القرآن’ ، ومع ذلك لا تعملون به.<br /> أنتم تنعمون بنعم الله’ ، ومع ذلك لا تشكرونه.<br /> أنتم تعرفون الجنة، ومع ذلك لا تسعون إليها.<br /> أنتم تعرفون النار، ومع ذلك لا تهربون منها.<br /> أنتم تعرفون الشيطان، ومع ذلك لا تقاومونه؛ بل تتفقون معه.<br /> أنتم تعرفون الموت، ومع ذلك لا تستعدون له.<br /> أنتم تدفنون الموتى، ومع ذلك لا تتعلمون درساً من ذلك.<br /> أنتم تتجاهلون عيوبكم وتشغلون أنفسكم بعيوب الآخرين.” </strong> </p> yesterday
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Arabic	English 7. What Prevents Duʿa From Being Accepted Arabic 27 characters edited 7. ما الذي يمنع قبول الدعاء yesterday
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Arabic	English <p>Not every duʿā’ is equal. Some voices, some moments, and some hearts carry a special nearness to Allah. There are certain people whose duʿāʼ is always answered. What makes their duʿāʼ so powerful? Often, it’s the <strong>state of the heart: humbled</strong>, sincere, stripped of pride and fully reliant upon Allah. Below are categories of people and states where duʿāʼ is especially accepted.</p> <h2>1. The Distressed</h2> <p>Allah says: “<strong>Is He [not best] who responds to the distressed one when he calls upon Him?</strong>” (27:62).</p> <p>In moments of utter desperation, people will instinctively turn to Allah Alone, even the disbelievers. All worldly means at this moment vanish, and the soul recognises its only refuge. It’s when a servant turns to Allah Alone, sincerely, that Allah responds.</p> <p>Al-Qurṭubī (raḥimahullāh) explains: “Allah has guaranteed the response to the one in distress when he calls upon Him, and informed us of this about Himself. The reason is that <strong>desperation leads to sincerity, and the heart becomes fully detached from all besides Him</strong>. And sincerity holds a special status and covenant with Him — whether it comes from a believer or disbeliever, obedient or sinful.”</p> <h2>2. The Oppressed</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “And fear the <strong>supplication of the oppressed</strong>, for there is no barrier between it and Allah” (Bukhārī). He ﷺ also said, “…Allah raises the supplication of the oppressed above the clouds, the gates of heaven are opened for it, and the Lord says: ‘<strong>By My Glory, I will surely help you, even if after some time</strong>’” (Tirmidhī).</p> <p>The Prophet ﷺ said, “The supplication of the oppressed is answered, <strong>even if he is a sinner</strong>; his sin is upon himself” (Aḥmad). This is because his sin does not justify being wronged or having any of his rights denied.</p> <p>The secret to their duʿāʾ being accepted lies in a heart humbled and <strong>broken by hardship, emptied of pride</strong> and stripped of reliance on creation. In that raw state of helplessness, the heart turns <strong>fully </strong>to its Creator, with complete certainty that none can remove the pain or lift the burden except Him.</p> <h2>3. The Weak</h2> <p>The Prophet ﷺ said, “Indeed Allah grants victory to this Ummah due to its <strong>weak members</strong> — through <strong>their supplications</strong>, ṣalāh and their sincerity” (Nasā’ī).</p> <p>Their power lies not in status, but in <strong>humility and purity of heart</strong>. They don’t harm others or act arrogantly; they are kind, gentle, and sincere. Allah has honoured them with a special mercy in both this life and the next. The Prophet ﷺ said, “Shall I not inform you about the people of Paradise? <strong>Every weak and humble person</strong> who, if he were to swear by Allah, Allah would fulfill it” (Bukhārī).</p> <h2>4. The Traveller</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “Three supplications are answered: the supplication of the fasting person, the supplication of the oppressed, <strong>and the supplication of the traveller</strong>” (Ṭabarānī).</p> <p>Ibn Masʿūd (raḍiy Allāhu ʿanhu) said, “The <strong>longer the journey</strong>, the closer one is to the response of duʿā’, because prolonged travel <strong>humbles</strong> the soul through long separation from one’s homeland and enduring hardship; and <strong>brokenness</strong> is among the greatest reasons for the acceptance of duʿā’.”</p> <p>Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) said: “And this — Allah knows best — is the secret behind the acceptance of the supplications of three people: the oppressed, the traveler, and the fasting person. <strong>It is due to the brokenness found in each of their hearts</strong>. The traveller experiences the pain of estrangement and distance, which humbles his heart. Likewise, fasting weakens and subdues the beast-like, carnal self, <strong>breaking its arrogance and humbling it</strong>.”</p> <h2>5. The Fasting Person</h2> <p>The Messenger ﷺ said, “There are three whose duʿā’ is not rejected: <strong>the fasting person until he opens his fast</strong>, the just leader, and the supplication of the oppressed person…” (Tirmidhī). He ﷺ also said, “Indeed, the fasting person has a supplication <strong>at the time of his ifṭār</strong> which is not rejected” (Ibn Mājah).</p> <p>Duʿā’ is accepted <strong>throughout</strong> the fast and at the time of<strong> iftār</strong>, when opening the fast.</p> <h2>6. The Warrior</h2> <p>The Prophet ﷺ said, “Two (supplications) are never rejected, or rarely rejected: the duʿā’ at the time of the call to prayer, and the duʿā’ during war <strong>when the two armies attack each other</strong>” (Abū Dawud).</p> <p>At that critical moment, where life and death meet, when a believer stands firm in the face of the enemy, their duʿā’ is accepted. How can Allah reject the plea of someone <strong>who willingly offers their soul for His sake</strong>? Allah honours such sincerity with answered duʿās in the battlefield and immense reward in the hereafter.</p> <h2>7. The Pilgrim</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “The warrior in the path of Allah, the pilgrim, and the person performing ʿumrah are <strong>the delegation of Allah</strong>. He invited them so they responded to Him; <strong>they asked Him, so He gave them</strong>” (Nasā’ī).</p> <p>A ‘delegation’ refers to distinguished guests who travel to meet a king or ruler for a specific purpose. It is well known that human rulers receive such guests with honour, celebration, and generous hospitality. Can you, then, even imagine the honour and <strong>generosity shown by the Lord of all creation?</strong></p> <h2>8. The One Who Drinks Zamzam</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “The water of zamzam is for whatever it is drunk for” i.e. it is a means of your <strong>duʿā being answered</strong>” (Ibn Mājah).</p> <p>ʿAbdullāh b. al-Mubārak (raḥimahullāh) said, “I am drinking this (so that Allah quenches my) <strong>thirst </strong>on the Day of Judgement.”</p> <h2>9. The One Who Prays for His Absent Brother</h2> <p>The Prophet ﷺ said, “No Muslim servant prays for his brother in his absence except that the angel says: ‘<strong>And for you the same</strong>’” (Muslim). He ﷺ also said, “The supplication of a brother for his brother in his absence is <strong>not rejected</strong>” (Bazzār).</p> <p>This type of duʿāʾ is special, free of pride or hidden motives, and filled with sincerity. It comes from a <strong>heart that loves purely for the sake of Allah</strong>. So if you want your own prayers to be accepted, begin by cleansing your heart of envy and bitterness, and fill it with love, sincerity, and goodwill.</p> <p>True love and brotherhood mean remembering each other in prayer without needing to be asked. Yaḥyā b. Muʿādh (raḥimahullāh) said, “What a poor friend he is: the one you have to ask, ‘Remember me in your duʿā’”.</p> <p>Imām al-Nawawī (raḥimahullāh) said “Some of the early righteous people, when they wanted to make duʿā’ for themselves, would instead pray for their Muslim brother with that same supplication because it would be accepted, and they would receive the like of it.”</p> <p><strong>“The quickest duʿāʾ to be answered is the duʿāʾ made by one person in the absence of another.” – Ibn Taymiyyah (raḥimahullāh)</strong></p> <h2>10. The Loving Parent</h2> <p>The Prophet ﷺ said, “Three supplications are not rejected: <strong>the supplication of a parent for their child</strong>, the supplication of a fasting person, and the supplication of a traveller” (Bayhaqī).</p> <p>The highest, truest, and most selfless form of love between human beings is the <strong>love a parent has for their child</strong>. This deep, inherent love is the <strong>secret</strong> behind why a parent’s prayer for their child is so powerful and often answered.</p> <h2>11. The One Who Remembers Allah in Times of Ease</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “Whoever wishes that Allah <strong>responds</strong> to him during times of <strong>hardship</strong> and distress, let him increase his supplication <strong>during times of ease</strong>” (Tirmidhī). He ﷺ also said, “<strong>Know Allah in times of ease, and He will know you in times of hardship</strong>” (Aḥmad).</p> <p>A common mistake is to make duʿā’ only in times of hardship — when we’re ill, struggling financially, or facing personal challenges — yet neglect it when life is smooth. While turning to Allah in hardship is good, we should also remember Him and make duʿā’ in times of ease.</p> <p>Salmān (raḍiy Allāhu ʿanhu) said, “If a person is frequently making duʿāʾ during times of ease, and then hardship strikes and he calls upon Allah, the angels say: ‘<strong>A familiar voice: intercede for him</strong>.’ But if a person is negligent in duʿāʾ during times of ease, and then calls upon Allah only when hardship comes, the angels say: ‘<strong>An unfamiliar voice’; and they do not intercede for him</strong>.”</p> <h2>12. The One Who Remembers Allah Frequently</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “There are three (people) whose supplication Allah does not reject: <strong>the one who remembers Allah frequently</strong>, the oppressed person, and the just leader” (Ṭabarānī).</p> <p>Ibn ʿAbbās explained ‘those who remember Allah frequently’ as those who remember Him <strong>after prayers</strong>, in the <strong>morning and evening</strong>, when going to <strong>bed and waking up</strong>, and when <strong>leaving or entering the house</strong>.</p> <p>Their hearts find peace only in remembering Him. And it’s no surprise: whoever loves something, remembers it often. Their hearts overflow with love for Allah, so they remember Him constantly. For such people, Allah grants acceptance and answers their duʿāʾ.</p> Arabic 8797 characters edited <p> ليست كل دعوة’ متساوية. فهناك أصوات معينة، ولحظات معينة، وقلوب معينة تنطوي على قرب خاص من الله. وهناك أشخاص معينون تُستجاب دعواتهم دائمًا. ما الذي يجعل دعواتهم قوية إلى هذا الحد؟ غالبًا ما يكون السبب’ هو حالة القلب  <strong> : متواضع</strong> ، صادق، خالٍ من الكبرياء، ومعتمد كليًا على الله. فيما يلي فئات من الناس وحالات تُستجاب فيها الدعاء بشكل خاص.</p> <h2> 1. المكروب</h2> <p> يقول الله تعالى:“ <strong> أليس هو [الأفضل] الذي يستجيب للمكروب عندما يدعوه؟</strong> ” (27:62).</p> <p> في لحظات اليأس المطلق، يلجأ الناس غريزيًّا إلى الله وحده، حتى الكافرون. فتتلاشى في تلك اللحظة جميع الوسائل الدنيوية، وتدرك النفس ملجأها الوحيد.’ وعندما يلجأ العبد إلى الله وحده، بإخلاص، يستجيب الله له.</p> <p> يشرح القرطبي (رحمه الله):“ لقد ضمن الله الاستجابة لمن هو في ضيق عندما يدعوه، وأخبرنا بذلك عن نفسه. والسبب هو أن  <strong> اليأس يؤدي إلى الإخلاص، ويصبح القلب منفصلاً تمامًا عن كل شيء سواه</strong> . والإخلاص له مكانة خاصة وعهد عنده— سواء جاء من مؤمن أو كافر، أو من مطيع أو آثم.” </p> <h2> 2. المظلوم</h2> <p> قال رسول الله ﷺ:“ واتقوا  <strong> دعوة المظلوم</strong> ، فليس بينها وبين الله حاجز” (البخاري). كما قال ﷺ:“ … «إن الله يرفع دعاء المظلوم فوق السحاب، فتُفتح له أبواب السماء، فيقول الرب:‘ <strong> «بمجدِي، سأناصرك بالتأكيد، حتى لو بعد فترة من الزمن»</strong> ’ ” (الترمذي).</p> <p> قال النبي ﷺ: «“ » تُستجاب دعوة المظلوم،  <strong> حتى لو كان آثماً</strong> ؛ فخطيئته عليه” (أحمد). وذلك لأن خطيئته لا تبرر ظلمه أو حرمانه من أي من حقوقه.</p> <p> يكمن سر قبول دعائهم في قلب متواضع و  <strong> منكسر بسبب الشدائد، خالٍ من الكبرياء</strong>   ومتجرد من الاعتماد على المخلوقات. في تلك الحالة الصريحة من العجز، يتجه القلب  <strong> بالكامل  </strong> إلى خالقه، مع اليقين التام بأنه لا أحد يستطيع إزالة الألم أو رفع العبء سواه.</p> <h2> 3. الضعفاء</h2> <p> قال النبي ﷺ:“ إن الله يمنح النصر لهذه الأمة بسبب  <strong> أفرادها الضعفاء</strong>   — من خلال  <strong> دعواتهم</strong> ، صلاتهم وإخلاصهم” (نسائي’ ).</p> <p> قوتهم لا تكمن في المكانة، بل في  <strong> التواضع ونقاء القلب</strong> . إنهم لا’ يؤذون الآخرين ولا يتصرفون بتكبر؛ بل هم طيبون ولطفاء ومخلصون. وقد كرمهم الله برحمة خاصة في الدنيا والآخرة. قال النبي ﷺ:“ ألا أخبركم عن أهل الجنة؟  <strong> كل شخص ضعيف ومتواضع</strong>   الذي، لو أقسم بالله، لوفى الله به” (البخاري).</p> <h2> 4. المسافر</h2> <p> قال رسول الله ﷺ:“ تُستجاب ثلاث دعوات: دعوة الصائم، ودعوة المظلوم،  <strong> ودعوة المسافر</strong> ” (الطبراني).</p> <p> قال ابن مسعود  (رضي الله عنه)  :“   <strong> longer the journey</strong> , the closer one is to the response of duʿā’ , because prolonged travel  <strong> humbles</strong>   the soul through long separation from one’ s homeland and enduring hardship; and  <strong> brokenness</strong>   is among the greatest reasons for the acceptance of duʿā’ .” </p> <p> ابن القيم (رحمه الله) قال:“ وهذا— والله أعلم— هو السر وراء استجابة دعاء ثلاثة أشخاص: المظلوم، والمسافر، والصائم.  <strong> وذلك بسبب الانكسار الموجود في قلب كل منهم</strong> . يختبر المسافر ألم الغربة والبعد، مما يذلل قلبه. وبالمثل، فإن الصيام يضعف ويخضع النفس الحيوانية الشهوانية،  <strong> ، فيكسر غطرستها ويذللها</strong> .” </p> <h2> 5. الصائم</h2> <p> قال الرسول ﷺ:“ هناك ثلاثة لا يُرفض دعاءهم’ :  <strong> الصائم حتى يفطر</strong> ، والقائد العادل، ودعاء المظلوم… ” (الترمذي). كما قال ﷺ:“ «إن للصائم دعاءً»  <strong> «عند الإفطار»</strong>   «لا يُرفض»” (ابن ماجة).</p> <p> «الدعاء»’ «يُستجاب»  <strong> «طوال»</strong>   «الصيام وعند»<strong>   «الإفطار»</strong> ، عند الإفطار.</p> <h2> 6. المحارب</h2> <p> قال النبي ﷺ:“ هناك دعاءان لا يُرفضان أبدًا، أو نادرًا ما يُرفضان: الدعاء’ عند الأذان، والدعاء’ أثناء الحرب  <strong> عندما يهاجم الجيشان بعضهما البعض</strong> ” (أبو داود).</p> <p> في تلك اللحظة الحاسمة، حيث يلتقي الحياة والموت، عندما يقف المؤمن صامدًا في وجه العدو، تُستجاب دعواته’ . كيف يمكن لله أن يرفض تضرع شخص  <strong> يقدم روحه طواعية من أجله</strong> ؟ يكرم الله هذه الإخلاص باستجابة الدعوات في ساحة المعركة وأجرًا عظيمًا في الآخرة.</p> <h2> 7. الحاج</h2> <p> قال رسول الله ﷺ:“ إن المجاهد في سبيل الله، والحاج، والمعمر هم  <strong> وفد الله</strong> . وقد دعاهم فاستجابوا له؛  <strong> وسألوه فأعطاهم</strong> ” (نساء’ ي).</p> <p> ‘ ’ يشير إلى الضيوف الكرام الذين يسافرون لمقابلة ملك أو حاكم لغرض محدد. ومن المعروف أن الحكام البشر يستقبلون هؤلاء الضيوف بالتكريم والاحتفال والضيافة السخية. فهل يمكنك إذن أن تتخيل الشرف و  <strong> السخاء الذي يبديه رب الخلق أجمع؟</strong> </p> <h2> 8. الذي يشرب ماء زمزم</h2> <p> قال رسول الله ﷺ:“ ماء زمزم يُشرب لأي غرض كان” أي أنه وسيلة لاستجابة  <strong> دعائكم</strong> ” (ابن ماجة).</p> <p> قال عبد الله بن المبارك (رحمه الله):“ «أنا أشرب هذا (حتى يروي الله)  <strong> عطشي  </strong> يوم القيامة.»” </p> <h2> 9. من يدعو لأخيه الغائب</h2> <p> قال النبي ﷺ:“ لا يدعو عبد مسلم لأخيه في غيابه إلا قال الملاك:‘ <strong> وللكم مثل ذلك</strong> ’ ” (مسلم). كما قال ﷺ: «“ » ودعاء الأخ لأخيه في غيابه هو: «  »<strong> «لا يُرفض»</strong> ” (البزار).</p> <p> هذا النوع من الدعاء مميز، خالٍ من الكبرياء أو الدوافع الخفية، ومليء بالإخلاص. إنه ينبع من قلب  <strong> يحب محضًا من أجل الله</strong> . لذا، إذا أردت أن تُقبل دعواتك، فابدأ بتطهير قلبك من الحسد والمرارة، واملأه بالحب والإخلاص والنية الحسنة.</p> <p> الحب الحقيقي والأخوة الحقيقية يعنيان تذكر بعضنا البعض في الدعاء دون الحاجة إلى أن يُطلب ذلك. قال يحيى بن معاذ (رحمه الله):“ يا له من صديق سيئ: الذي تضطر إلى أن تطلب منه ذلك،‘ اذكرني في دعائك’ ” .</p> <p> قال الإمام النووي (رحمه الله)“ : «كان بعض الصالحين الأوائل، عندما أرادوا الدعاء’ لأنفسهم، يدعون بدلاً من ذلك لأخيهم المسلم بنفس الدعاء، لأن ذلك يُستجاب، فينالون مثله.»” </p> <p> <strong> “ أسرع الدعاء استجابةً هو الدعاء الذي يدعُ به شخصٌ في غياب شخصٍ آخر.” – ابن تيمية (رحمه الله)</strong> </p> <h2> 10. الوالد المحب</h2> <p> قال النبي ﷺ:“ ثلاث دعوات لا تُرفض:  <strong> دعاء الوالد لابنه</strong> ، ودعاء الصائم، ودعاء المسافر” (البيهقي).</p> <p> إن أسمى أشكال الحب وأصدقها وأكثرها إيثارًا بين البشر هو  <strong> الحب الذي يكنه الوالدان لطفلهما</strong> . هذا الحب العميق المتأصل هو  <strong> السر</strong>   وراء سبب كون دعاء الوالدين’ لطفلهما قويًا جدًّا وغالبًا ما يُستجاب.</p> <h2> 11. من يذكر الله في أوقات الرخاء</h2> <p> قال رسول الله ﷺ:“ من أراد أن يستجيب له الله  <strong> </strong>   في أوقات  <strong> الشدة</strong>   والضيق، فليكثر من الدعاء  <strong> في أوقات الرخاء</strong> ” (الترمذي). كما قال ﷺ: «“ »<strong> «اعرفوا الله في أوقات الرخاء، فيعرفكم في أوقات الشدة»</strong> ” (أحمد).</p> <p> من الأخطاء الشائعة أن نقتصر على الدعاء’ في أوقات الشدة فقط— عندما’ نكون مرضى، أو نعاني من ضائقة مالية، أو نواجه تحديات شخصية— ، بينما نهمله عندما تسير الحياة على ما يرام. ورغم أن التوجه إلى الله في الشدة أمر جيد، إلا أنه ينبغي لنا أيضًا أن نذكره وندعو’ في أوقات الرخاء.</p> <p> قال سلمان (رضي الله عنه):“ إذا كان الشخص كثيرًا ما يدعو في أوقات الرخاء، ثم أصابته الشدة ودعا الله، تقول الملائكة:‘ <strong> صوت مألوف: تشفعوا له</strong> .’ ولكن إذا كان الإنسان مهملًا في الدعاء في أوقات الرخاء، ثم لم يدعُ الله إلا عند حلول الشدة، تقول الملائكة:‘ <strong> صوت غير مألوف’; ولا يشفعون له</strong> .” </p> <h2> 12. من يذكر الله كثيرًا</h2> <p> قال رسول الله ﷺ:“ «ثلاثة لا يرفض الله دعاءهم:  <strong> من يذكر الله كثيرًا</strong> ، والمظلوم، والقائد العادل” (الطبراني).</p> <p> وأوضح ابن عباس‘ أن الذين يذكرون الله كثيرًا’ هم الذين يذكرونه  <strong> بعد الصلوات</strong> ، في  <strong> الصباح والمساء</strong> ، عند الذهاب إلى  <strong> الفراش والاستيقاظ</strong> ، وعند  <strong> الخروج من المنزل أو الدخول إليه</strong> .</p> <p> ولا تجد قلوبهم السكينة إلا في ذكره. وليس في ذلك’ ما يثير الدهشة: فمن يحب شيئًا، يتذكره كثيرًا. قلوبهم تفيض بحب الله، لذا يذكرونه باستمرار. لهؤلاء الناس، يمنح الله القبول ويستجيب لدعائهم. </p> yesterday
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Arabic	English 4. The Inner Secrets of Making Duʿa Arabic 31 characters edited 4. الأسرار الخفية لتلاوة الدعاء yesterday
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Arabic	English 3. How to Make Duʿa Arabic 15 characters edited 3. كيفية الدعاء yesterday
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Arabic	English 2. The Virtues of Duʿa Arabic 15 characters edited 2. فضائل الدعاء yesterday
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Arabic	English <p>Now that your ḥajj is over and you have returned home, you may have slipped back into your usual routine, perhaps without giving it much thought. However, one of the key goals of ḥajj is to transform your heart, actions and life.</p> <p>This path to transformation begins with self-reflection and evaluation (muḥāsabah). It involves two important steps: first, evaluating how your ḥajj went; and second, evaluating your life so you can begin living a life with Allah and for Allah.</p> <p>Before evaluating your ḥajj, take some time to reflect on your journey. Set aside some time to refresh your memory and reflect on the following questions. It can be helpful to jot down your responses in a journal, if possible.</p> <ol> <li>What was your most memorable moment during ḥajj?</li> <li>What was your most spiritually uplifting moment during ḥajj?</li> <li>What did you find most difficult during ḥajj?</li> <li>What did you learn about Allah during ḥajj?</li> <li>What did you learn about yourself during ḥajj?</li> </ol> <p>Before your journey, you may have written down some goals of ḥajj that you hoped to achieve. Revisit those goals and ask yourself: Did I achieve them? What helped me or prevented me from achieving them?</p> <p><strong>1. Connection to Allah:</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj did you feel the most connected to Allah?</li> <li>Has ḥajj changed your connection to Allah? If so, how?</li> </ul> <p><strong>2. Connection to the Prophet ﷺ:</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj did you feel most connected to the Prophet ﷺ?</li> <li>Has ḥajj changed your connection to the Prophet ﷺ? If so, how?</li> </ul> <p><strong>3. Connection to Ibrāhīm (ʿalayhis-salām):</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj did you feel most connected to Ibrāhīm (ʿalayhis-salām)?</li> <li>Has ḥajj changed your connection to Ibrāhīm (as)? If so, how?</li> </ul> <p><strong>4. Relationship with duʿā’</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj did you make the most emotional duʿā’?</li> <li>Has ḥajj changed your relationship with duʿā’? If so, how?</li> </ul> <p><strong>5. Patience</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj was your patience tested the most?</li> <li>Has ḥajj made you a more patient person? If so, how?</li> </ul> <p><strong>6. Taqwā</strong></p> <ul> <li>Did you find it easier to stay away from certain sins during ḥajj?</li> <li>How will you continue to avoid those sins after ḥajj?</li> </ul> <p><strong>7. Connection to the Ummah</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj did you feel most connected to the ummah?</li> <li>Has ḥajj changed your connection to the ummah? If so, how?</li> </ul> <p><strong>8. Life and Hereafter</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj did you have the deepest reflections on life?</li> <li>Has ḥajj changed your perspective on the way you are living your life? If so, how?</li> </ul> <h2>Was Your Hajj Accepted?</h2> <p>An accepted ḥajj (ḥajj mabrūr) is the ultimate goal of every pilgrim. The purpose of your arduous journey was to seek the pleasure of Allah and attain an accepted ḥajj.</p> <p>To assess whether your ḥajj was accepted, reflect on the words of Imām al-Ghazālī (raḥimahullāh): “You should check this by examining your heart and actions. If you find that <strong>your heart has turned away from the worldly life and toward the closeness to Allah</strong>, and that your actions have aligned with the Divine law, then you should be confident in your acceptance, for Allah only accepts those He loves. And those whom Allah loves, He takes care of and protects from the influence of Shayṭān.”</p> <h2>Protect Your Hajj</h2> <p>Upon returning from your ḥajj, you may fall susceptible to reducing the rewards of your ḥajj or making it go to waste. Always be mindful of the following to ensure that you preserve the rewards of your ḥajj:</p> <ol> <li>Continue to pray for acceptance of your ḥajj.</li> <li>Do not complain about your ḥajj. You may have faced some difficulties during ḥajj, however don’t let this cloud the immense blessings you were granted by Allah on this journey; there are countless people who would have loved to be in your place.</li> <li>Avoid falling into the trap of ʿūjb (self-admiration): thinking highly of yourself and your ḥajj. Don’t think you’re better than others or look down on others.</li> <li>Do not boast about your accomplishments or acts of worship.</li> </ol> <h2>Maintain the Momentum</h2> <p>During ḥajj, you will have experienced a spiritual high: the echoes of <strong>Labbayk</strong> surrounding you, as every pilgrim stood united in the goal of pleasing Allah Alone. But this should not end with ḥajj.</p> <p>When you return home to work, routines, and responsibilities, let that same <strong>Labbayk</strong> echo in your daily life. Just as you proclaimed it during ḥajj, proclaim it now in every part of your life.</p> <ul> <li><strong>Labbayk</strong>, to everything your Lord loves and is pleased with: in words, deeds, and character.</li> <li><strong>Labbayk</strong>, in maintaining the five daily prayers in the masjid.</li> <li><strong>Labbayk</strong>, in giving zakāh.</li> <li><strong>Labbayk</strong>, in kindness to your family and community.</li> <li><strong>Labbayk</strong>, in purifying your heart.</li> <li><strong>Labbayk Allāhumma Labbayk</strong>, in obedience, steadfastness and sacrifice until you meet your Lord.</li> </ul> <p>Ḥajj was not the finish line. In fact, it was the training ground. It taught you self-restraint, discipline, and taqwā. Now that you’re back, don’t let that training go to waste, but put it to work. Set high standards for yourself. Push your limits in your worship, character, and service.</p> <p>The fact that you were able to persevere and excel during ḥajj is proof that you can live a life with Allah: a life dedicated to Him. Start small but stay consistent. Commit to a daily wird (portion) of Qur’ān, add extra sunnah prayers, and stay away from sins.</p> <p>You will experience some dips, but that’s part of the journey. Just don’t stop moving. Keep ‘living’ Labbayk, keep trying and bi’idhnillāh, you will live a renewed and transformed life.</p> <p><em>“And worship your Lord until certainty (death) comes to you” (15:99).</em></p> Arabic 5575 characters edited <p> الآن وقد انتهى حجك وعُدت إلى وطنك، ربما تكون قد عدت إلى روتينك المعتاد، ربما دون أن تفكر في الأمر كثيرًا. ومع ذلك، فإن أحد الأهداف الرئيسية للحج هو تغيير قلبك وأفعالك وحياتك.</p> <p> يبدأ هذا المسار نحو التغيير بالتأمل الذاتي والتقييم (المحاسبة). ويتضمن خطوتين مهمتين: أولاً، تقييم كيف سار حجك؛ وثانياً، تقييم حياتك حتى تتمكن من بدء عيش حياة مع الله ومن أجل الله.</p> <p> قبل تقييم حجك، خذ بعض الوقت للتفكير في رحلتك. خصص بعض الوقت لتجديد ذاكرتك والتفكير في الأسئلة التالية. قد يكون من المفيد تدوين إجاباتك في دفتر يوميات، إن أمكن.</p> <ol> <li> ما هي اللحظة التي لا تُنسى بالنسبة لك خلال الحج؟</li> <li> ما هي اللحظة التي رفعت من روحانيتك أكثر خلال الحج؟</li> <li> ما الذي وجدته أصعب شيء خلال الحج؟</li> <li> ماذا تعلمت عن الله خلال الحج؟</li> <li> ماذا تعلمت عن نفسك خلال الحج؟</li> </ol> <p> قبل رحلتك، ربما تكون قد دوّنت بعض أهداف الحج التي كنت تأمل في تحقيقها. راجع تلك الأهداف واسأل نفسك: هل حققتها؟ ما الذي ساعدني أو منعني من تحقيقها؟</p> <p> <strong> 1. التقرب من الله:</strong> </p> <ul> <li> متى شعرت خلال الحج بأكبر قدر من التقرب إلى الله؟</li> <li> هل غيّر الحج علاقتك بالله؟ إذا كان الأمر كذلك، فكيف؟</li> </ul> <p> <strong> 2. العلاقة بالنبي ﷺ:</strong> </p> <ul> <li> متى خلال الحج شعرت بأقوى ارتباط بالنبي ﷺ؟</li> <li> هل غيّر الحج علاقتك بالنبي ﷺ؟ إذا كان الأمر كذلك، فكيف؟</li> </ul> <p> <strong> 3. العلاقة بإبراهيم (عليه السلام):</strong> </p> <ul> <li> في أي لحظة من الحج شعرت بأقوى ارتباط بإبراهيم (عليه السلام)؟</li> <li> هل غيّر الحج علاقتك بإبراهيم (عليه السلام)؟ إذا كان الأمر كذلك، فكيف؟</li> </ul> <p> <strong> 4. العلاقة بالدعاء’ </strong> </p> <ul> <li> متى خلال الحج أدّيت الدعاء الأكثر تأثيرًا عاطفيًا’ ؟</li> <li> هل غيّر الحج علاقتك بالدعاء’ ؟ إذا كان الأمر كذلك، فكيف؟</li> </ul> <p> <strong> 5. الصبر</strong> </p> <ul> <li> متى خلال الحج تم اختبار صبرك أكثر من أي وقت آخر؟</li> <li> هل جعلتك الحج شخصًا أكثر صبرًا؟ إذا كان الأمر كذلك، فكيف؟</li> </ul> <p> <strong> 6. التقوى</strong> </p> <ul> <li> هل وجدت أنه من الأسهل عليك الابتعاد عن بعض الذنوب أثناء الحج؟</li> <li> كيف ستستمر في تجنب تلك الذنوب بعد الحج؟</li> </ul> <p> <strong> 7. التواصل مع الأمة</strong> </p> <ul> <li> في أي لحظة من الحج شعرت بأقوى ارتباط بالأمة؟</li> <li> هل غيّر الحج علاقتك بالأمة؟ إذا كان الأمر كذلك، فكيف؟</li> </ul> <p> <strong> 8. الحياة والآخرة</strong> </p> <ul> <li> في أي لحظة من الحج كانت تأملاتك أعمق بشأن الحياة؟</li> <li> هل غيّر الحج منظورك تجاه الطريقة التي تعيش بها حياتك؟ إذا كان الأمر كذلك، فكيف؟</li> </ul> <h2> هل قُبل حجك؟</h2> <p> الحج المقبول (الحج المبرور) هو الهدف النهائي لكل حاج. كان الغرض من رحلتك الشاقة هو التماس رضا الله وتحقيق الحج المقبول.</p> <p> لتقييم ما إذا كان حجك مقبولاً، تأمل في كلمات الإمام الغزالي  (رحمه الله):“ يجب عليك التحقق من ذلك عن طريق فحص قلبك وأفعالك. وإذا وجدت أن  <strong> قلبك قد ابتعد عن الحياة الدنيا وتوجه نحو التقرب إلى الله</strong> ، وأن أفعالك قد اتسقت مع الشريعة الإلهية، فعليك أن تثق في قبول حجك، فإن الله لا يقبل إلا من يحب. ومن يحبهم الله، فإنه يرعاهم ويحميهم من تأثير الشيطان.” </p> <h2> احمِ حجك</h2> <p> عند عودتك من الحج، قد تصبح عرضة لتقليل أجر حجك أو إهداره. احرص دائمًا على ما يلي لضمان الحفاظ على أجر حجك:</p> <ol> <li> استمر في الدعاء بقبول حجك.</li> <li> لا تشتكوا من حجكم. ربما واجهتم بعض الصعوبات أثناء الحج، لكن لا’ تدعوا هذا يحجب عنكم النعم الجليلة التي أنعم الله عليكم بها في هذه الرحلة؛ فهناك أعداد لا حصر لها من الناس كانوا يتمنون لو كانوا مكانكم.</li> <li> تجنب الوقوع في فخ «العجب» (الإعجاب بالنفس): أي أن ترفع من شأن نفسك وحجك. لا’ تعتقد أنك’ أفضل من الآخرين أو تنظر إليهم بازدراء.</li> <li> لا تتباهى بإنجازاتك أو أعمال عبادتك.</li> </ol> <h2> حافظ على الزخم</h2> <p> خلال الحج، ستكون قد اختبرت ذروة روحية: أصداء  <strong> «لبيك»</strong>   تحيط بك، حيث وقف كل حاج متحدًا في هدف إرضاء الله وحده. ولكن لا ينبغي أن ينتهي هذا مع الحج.</p> <p> عندما تعود إلى بيتك إلى عملك، وروتينك اليومي، ومسؤولياتك، دع تلك الصيغة نفسها  <strong> «لَبَّايك»</strong>   تتردد في حياتك اليومية. تمامًا كما أعلنتها أثناء الحج، أعلنها الآن في كل جانب من جوانب حياتك.</p> <ul> <li> <strong> لَبَّايْكَ</strong> ، لكل ما يحبه ربك ويرضى عنه: في الأقوال والأفعال والأخلاق.</li> <li> <strong> لَبَّايْكَ</strong> ، في إقامة الصلوات الخمس في المسجد.</li> <li> <strong> لَبَّايْكَ</strong> ، في إخراج الزكاة.</li> <li> <strong> لَبَّايْكَ</strong> ، في إحسانك إلى أسرتك ومجتمعك.</li> <li> <strong> Labbayk</strong> ، في تطهير قلبك.</li> <li> <strong> Labbayk Allāhumma Labbayk</strong> ، في الطاعة والثبات والتضحية حتى تلتقي بربك.</li> </ul> <p> الحج لم يكن خط النهاية. بل كان في الواقع ساحة التدريب. فقد علمك ضبط النفس والانضباط والتقوى. والآن بعد أن’ عدت، لا’ تدع هذا التدريب يضيع هباءً، بل استفد منه. ضع معايير عالية لنفسك. تجاوز حدودك في عبادتك وشخصيتك وخدمتك.</p> <p> حقيقة أنك تمكنت من المثابرة والتفوق أثناء الحج هي دليل على أنك قادر على عيش حياة مع الله: حياة مكرسة له. ابدأ بخطوات صغيرة لكن كن ثابتًا. التزم بـ«ورد» يومي من القرآن’ ، وأضف صلوات سنّة إضافية، وابتعد عن المعاصي.</p> <p> ستواجه بعض فترات التراجع، لكن ذلك’ جزء من الرحلة. فقط لا’ تتوقف عن المضي قدمًا. استمر‘ في العيش’ «لبيك»، واصل المحاولة و’ ، إن شاء الله، ستعيش حياة متجددة ومتغيرة.</p> <p> <em> “ واعبد ربك حتى يأتيك اليقين (الموت)” (15:99).</em> </p> yesterday

Browse all changes for this language

Search

Advanced query builder

Query examples

Review strings changed by other users	`changed:>="1 month ago" AND NOT changed_by:anonymous`	Add
Translated strings	`state:>=translated`	Add
Strings with comments	`has:comment`	Add
Strings with any failing checks	`has:check`	Add
Strings with suggestions from others	`has:suggestion AND NOT suggestion_author:anonymous`	Add
Approved strings with suggestions	`state:approved AND has:suggestion`	Add
All untranslated strings added the past month	`added:>="1 month ago" AND state:<=needs-editing`	Add
Strings changed in the past two weeks	`changed:>="2 weeks ago"`	Add

Shortcut	Action
`?`	Open available keyboard shortcuts.
`Alt` + `Home`	Navigate to the first translation in the current search.
`Alt` + `End`	Navigate to the last translation in the current search.
`Alt` + `PageUp` or `Ctrl` + `↑` or `Alt` + `↑` or `Cmd` + `↑` or	Navigate to the last translation in the current search.
`Alt` + `PageDown` or `Ctrl` + `↓` or `Alt` + `↓` or `Cmd` + `↓` or	Navigate to the next translation in the current search.
`Ctrl` + `Enter` or `Cmd` + `Enter`	Submit current form; this works the same as pressing Save and continue while editing translation.
`Ctrl` + `Shift` + `Enter` or `Cmd` + `Shift` +`Enter`	Unmark translation as Needing edit and submit it.
`Alt` + `Enter` or `Option` + `Enter`	Submit the string as a suggestion; this works the same as pressing Suggest while editing translation.
`Ctrl` + `E` or `Cmd` + `E`	Focus on translation editor.
`Ctrl` + `U` or `Cmd` + `U`	Focus on comment editor.
`Ctrl` + `M` or `Cmd` + `M`	Shows Automatic suggestions tab.
`Ctrl` + `1` to `Ctrl` + `9` or `Cmd` + `1` to `Cmd` + `9`	Copies placeable of a given number from source string.
`Ctrl` + `M` followed by `1` to `9` or `Cmd` + `M` followed by `1` to `9`	Copy the machine translation of a given number to current translation.
`Ctrl` + `I` followed by `1` to `9` or `Cmd` + `I` followed by `1` to `9`	Ignore one item in the list of failing checks.
`Ctrl` + `J` or `Cmd` + `J`	Shows the Nearby strings tab.
`Ctrl` + `S` or `Cmd` + `S`	Focus on search field.
`Ctrl` + `O` or `Cmd` + `O`	Copy the source string.
`Ctrl` + `Y` or `Cmd` + `Y`	Toggle the Needs editing checkbox.
`→`	Browse the next translation string.
`←`	Browse the previous translation string.