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**Brief Commentary**

• In this duʿā’, we seek Allah’s forgiveness and ask Him for wellbeing. This is a very important thing to ask Allah, as the Prophet ﷺ said, “Ask Allah for forgiveness and wellbeing, for no one is given anything after certainty that is better than wellbeing” (Tirmidhī 3557).

• When seeking Allah’s forgiveness, we are asking Him to forgive our sins and also wipe them off our record of deeds.

• Wellbeing in this life includes protection from physical, mental and spiritual ailments, including sins.

• When we ask for wellbeing, we are asking Allah to save us from all trials and tribulations, to strengthen our heart and our physical state so that we meet Him free from sins.

• We ask Allah for wellbeing ‘**in this world and the next**’. This encompasses all the states that we will be in.

• Wellbeing in the next life includes protection from the punishment of the grave, terrors of the Day of Judgement, and the torments of the Hellfire.

• To strengthen our request, we repeat it again, clarifying that we want wellbeing in our **religion, our life, our family, and wealth**.

• Wellbeing in our ‘**religion**’ means to be saved from committing sins or having incorrect beliefs; and ensuring our tawḥīd of Allah is complete.

• Wellbeing in our ‘**worldly affairs**’ means to be saved from calamities and errors that cause us to be heedless of the remembrance of Allah or completing acts of worship.

• Wellbeing in our ‘**family**’ means that we are all saved from trials and evil, including being saved from having problems with each other.

• Wellbeing in our ‘**wealth**’ is protection from it being lost or stolen; and to be saved from spending it in a way that displeases Allah.

• As a supplement to asking Allah for wellbeing, we also ask Him that He conceals our faults. This includes everything we dislike for others to know about us.

• We also ask Him to calm our fears, so that we can live peacefully.

• For the final part of the duʿā’, we ask Allah to protect us from all angles. This includes the four angles that Shayṭān promised to attack us from, as Allah mentions in the Qur’ān that Shayṭān says, “And then I shall come to them from in front of them, from behind them, from their right, and from their left…” (7:17).

• In addition to these four angles that Shayṭān promised to attack us from, we also ask Allah to protect us from the remaining two angles, which are from above us and from beneath us.

• The request to be saved from beneath us is a stronger request (i.e. the addition of ‘from being unexpectedly destroyed’ instead of just ‘beneath me’; and asking through Allah’s ‘Greatness’). This could refer to being swallowed up by the earth as a punishment by Allah, just as Pharaoh and Qārūn were destroyed, and will happen to people towards the end of times. It could also refer to unexpected difficulties. Thus, we are asking Allah to protect us from committing something that deserves for us to be punished in this life by Him.

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**Action Points**

• Always ask Allah for forgiveness and wellbeing as it is from the greatest gifts you can receive.

• The whole duʿā’ is all-encompassing within the first few words. However, we repeat this request and detail our requirements further so that we show insistence in our request - and this is something that Allah loves.

• We also repeat and expand on this request so that we actually ponder over what we want and therefore request it from our heart.

• Shayṭān tries to attack you from all angles so ensure you are always aware of his plots, and ask Allah to protect you from him.
Comentario Breve

• En esta duʿā’, pedimos perdón a Alla·lāh y le solicitamos bienestar. Es una de las cosas más importantes que se le puede pedir, ya que el Profeta ﷺ dijo: “Pedid a Alla·lāh perdón y bienestar, porque a nadie se le ha dado nada mejor, después de la certeza, que el bienestar” (Tirmidhī 3557).

• Cuando pedimos perdón a Alla·lāh, le estamos pidiendo que borre nuestros pecados y que los elimine de nuestro registro de acciones.

• El bienestar en esta vida incluye protección contra enfermedades físicas, mentales y espirituales, incluyendo los pecados.

• Cuando pedimos bienestar, estamos pidiendo a Alla·lāh que nos salve de pruebas y dificultades, que fortalezca nuestro corazón y nuestro cuerpo para que podamos encontrarnos con Él libres de pecados.

• Pedimos bienestar “en esta vida y en la otra”. Esto abarca todos los estados por los que pasaremos.

• El bienestar en la otra vida incluye protección del castigo en la tumba, de los terrores del Día del Juicio y de los tormentos del Infierno.

• Para reforzar nuestra petición, la repetimos aclarando que queremos bienestar en nuestra religión, vida, familia y bienes.

• El bienestar en nuestra religión significa que se nos proteja de cometer pecados o tener creencias equivocadas; y que nuestro tawḥīd (la unicidad de Alla·lāh) esté completo.

• El bienestar en nuestros asuntos mundanos significa estar a salvo de calamidades o errores que nos distraigan del recuerdo de Alla·lāh o nos impidan cumplir con nuestras obligaciones religiosas.

• El bienestar en nuestra familia significa estar protegidos de pruebas y del mal, incluyendo los conflictos entre nosotros.

• El bienestar en nuestros bienes implica protección contra pérdidas, robos, y de gastar el dinero en lo que desagrada a Alla·lāh.

• Además de pedir bienestar, también pedimos a Alla·lāh que oculte nuestras faltas. Esto incluye todo aquello que no quisiéramos que otros supieran de nosotros.

• También le pedimos que tranquilice nuestros miedos, para poder vivir en paz.

• En la parte final de la duʿā’, le pedimos a Alla·lāh que nos proteja desde todas las direcciones. Esto incluye las cuatro direcciones desde las cuales Shayṭān prometió atacarnos, como menciona Alla·lāh en el Corán: “Entonces vendré a ellos por delante, por detrás, por su derecha y por su izquierda…” (7:17).

•Además de esas cuatro direcciones desde las que Shayṭān nos ataca, también pedimos protección desde arriba y desde abajo.

• Pedir protección “desde abajo” es una súplica más intensa (es decir, se añade “de ser repentinamente destruidos” en vez de solo “desde abajo”; y se pide mediante la “Grandeza” de Alla·lāh). Esto puede referirse a ser tragado por la tierra como castigo, tal como fueron destruidos el Faraón y Qārūn, y como ocurrirá con otras personas al final de los tiempos. También puede hacer referencia a dificultades inesperadas. Por eso, pedimos a Alla·lāh que nos proteja de hacer algo que merezca Su castigo en esta vida.

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Puntos clave

• Pide siempre a Alla·lāh perdón y bienestar, ya que son de los mayores regalos que puedes recibir.

• Toda la duʿā’ es completa desde las primeras palabras. Aun así, la repetimos y detallamos lo que pedimos para mostrar insistencia — y eso es algo que a Alla·lāh le agrada.

• Repetimos y ampliamos nuestra súplica para que realmente reflexionemos sobre lo que queremos y lo pidamos desde el corazón.

• Shayṭān trata de atacarte desde todos los ángulos, así que mantente alerta ante sus trampas y pide a Alla·lāh que te proteja de él.
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The Messenger of Allah ﷺ said: “Ask Allah for forgiveness and well-being (‘āfiyah). Indeed, after conviction (yaqīn), no one has been granted anything better than well-being.” (Tirmidhī)
El Mensajero de Alla·lāh ﷺ dijo: “Pedid a Alla·lāh el perdón y el bienestar (‘āfiyah). Ciertamente, después de la convicción (yaqīn), a nadie se le ha concedido nada mejor que el bienestar.” (Tirmidhī)
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ʿAbdullāh b. ʿUmar (raḍiy Allāhu ʿanhumā) narrated: “The Messenger of Allah ﷺ never failed to say these words in the morning and in the evening.” (Abū Dāwūd 5074)
ʿAbdullāh ibn ʿUmar (raḍiy Al·lāhu ʿanhumā) narró: “El Mensajero de Alla·lāh ﷺ nunca dejaba de decir estas palabras por la mañana y por la tarde.” (Abū Dāwūd 5074)
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Allāhumma innī as’aluka-l-ʿāfiyata fi-d-dunyā wa-l-ākhirah. Allāhumma innī as’aluka-l-ʿafwa wa-l-ʿāfiyata fī dīnī wa dunyāya wa ahlī wa mālī, Allāhumma-stur ʿawrātī wa āmi-r-rawʿātī. Allāhumma-ḥfaẓnī mim bayni yadayya wa min khalfī, wa ʿay-yamīnī wa ʿan shimālī wa min fawqī, wa aʿūdhu bi-ʿaẓamatika an ughtāla min taḥtī.
Allá·lāhumma inní asaluka-l-ʿáfiyata fid-dúnyā wa-l-ájira. Allá·lāhumma inní asaluka-l-ʿáfwa wa-l-ʿáfiyata fí díní wa dunyáya wa áhlí wa málí. Allá·lāhumma-stur ʿaurátí wa ámir rawʿátí. Allá·lāhumma-ḥfazní mim bayni yadayya wa min jálfí, wa ʿan yámíní wa ʿan shimálí wa min fáuqí, wa aʿúdhu bi-ʿaẓámatika an ughtála min táḥtí.
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O Allah, I ask You for well-being in this world and the next. O Allah, I ask You for forgiveness and well-being in my religion, in my worldly affairs, in my family and in my wealth. O Allah, conceal my faults and calm my fears. O Allah, guard me from in front of me and behind me, from my right, and from my left, and from above me. I seek protection in Your Greatness from being unexpectedly destroyed from beneath me.
Oh Alla·lāh, Te pido bienestar en este mundo y en el próximo. Oh Alla·lāh, Te pido perdón y bienestar en mi religión, en mis asuntos mundanos, en mi familia y en mis bienes. Oh Alla·lāh, oculta mis defectos y calma mis miedos. Oh Alla·lāh, guárdame de delante de mí y de detrás de mí, de mi derecha y de mi izquierda, y de encima de mí. Busco protección en Tu Grandeza de ser destruido inesperadamente desde debajo de mí.
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**Brief Commentary**

• We are asking the Almighty by His Greatest Name (according to many scholars): the name “**Allah**” itself which means the One who is adored and worshipped.

• We are asking Him through (also known as tawassul in Arabic) His Oneness and His Lordship: He is our Sole Master, the One who created us, provides for us and manages our affairs.

• To further reiterate Allah’s Lordship over us, we remind ourselves that He is the one who created us, so we are His slaves and must worship Him as He commands. Thus, we acknowledge our servitude to Him.

• After acknowledging Allah’s superiority over us, we move on to how we are supposed to interact with Him: trying to fulfil our pledge to Him.

• Our “**pledge**” to Allah is the pledge we made when we were taken out from the back of Ādam (ʿalayhis-salām) as Allah mentions in the Qur’ān, “And when your Lord took out the offspring from the loins of the Children of Ādam and made them bear witness about themselves, He said, ‘Am I not your Lord?’ and they replied, ‘Yes, we bear witness’ (7:172).

• Allah’s “**covenant**” to us is the one mentioned in the ḥadīth narrated by Muʿādh b. Jabal (raḍiy Allāhu ʿanhu), which is that Allah will not punish the person who does not associate any partners with Him (Bukhārī 7373).

• By highlighting that we will keep our pledge “**to the best of my ability**”, we acknowledge our weakness and shortcomings towards Allah, as we will never be able to worship Him and thank Him as He truly deserves.

• We seek refuge in Allah from the evil of our actions as they could lead us to be punished. Similarly, we seek protection from further misguidance, as the punishment of a sin is to be deprived from doing good deeds.

• By acknowledging Allah’s blessings over us, we feel more shame to disobey Him.

• Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) beautifully explains this part of the du‘ā’: “The words “**I acknowledge the favours that You have bestowed upon me and I admit my sins**” combine the recognition of divine favours with the awareness of the defects of the human soul and its deeds.

The perception of **Allah’s favours** leads one to love, praise and thank Him. The awareness of **the soul’s defects** leads one to be humble, need Allah and turn to Him in repentance at every moment.

Thus, the ‘ārif (one who has attained Allah’s recognition) journeys towards Him on these two wings: awareness of his own faults and recognition of his Lord’s grace. He cannot journey without them, and if he loses one, he would be like a bird that has lost a wing.”

• All of what was mentioned so far in this duʿā’ is just a preparation for the last part, which is to ask Allah for forgiveness.

• We end this duʿā’ by saying, “**Forgive me, for none forgives sins but You**.” The Prophet ﷺ said, “Your Lord, Most High, is pleased with His servant when he says: "Forgive me my sins." He knows that no one forgives sins except Him” (Abū Dāwūd).

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**Action Points & Benefits**

• Though this duʿā’ is to ask Allah for forgiveness, we only do so at the end. Thus, we learn that the best way of seeking forgiveness is not to immediately ask for it, but to **precede** it with the following:

1) Acknowledging Allah’s greatness and that He alone deserves to be worshipped.

2) Acknowledging the pledge we made to Allah, which is to take Him as our Lord.

3) Having hope in the promise of Allah (i.e. the promise of admitting us into Paradise if we do not associate partners with Him).

4) Seeking refuge in Allah from the evil of our sins.

5) Acknowledging Allah’s blessings over us.

6) Acknowledging our shortcomings towards Allah (i.e. our sins and our inability to perfect acts of worship).

• This duʿā’ teaches us the **adab** of seeking forgiveness and how to approach Allah with the true humility of a servant.

• It also teaches us the mindset of a believer and in a few words, reminds us about **the bond between servant and Master**.

• It reminds us **who Allah is** and who we are; how weak we are and how Powerful He is.

• When read daily, in the morning and in the evening, it gives us a chance to **reaffirm our tawḥīd** to Him and be purified from our endless sins inshā’Allah.

• It is no surprise that the Prophet ﷺ said that whoever says this with certainty will enter Paradise. This is because whoever says it with certainty is someone who sincerely repents to Allah; and **sincere repentance guarantees Paradise**.

• If we gain the habit of reciting this duʿā’ every day, inshallah we hope that whenever we die, we will be admitted into Paradise.

• The Prophet ﷺ said, “Whoever says it during the day with **firm belief in it**…” Reciting these adhkār with firm belief and conviction (yaqīn) requires us to know what they mean. This is why we should learn the meaning of the adhkār and reflect on it, so that we can increase in our conviction and attain the full reward.
Comentario Breve

• Estamos suplicando aAl Todopoderoso por Su Nombre más gMás Grande (según muchos sabios): el nombre “Al•·lāh”, que significa Aquel que es adorado y venerado.

• Le pedimos a través de Su uUnicidad y sSeñorío (esto se llama tawassul en árabe): Él es nNuestro úÚnico Dueño, quien nos creó, nos da lo que necesitamos y dirige todos nuestros asuntos.

• Para reforzar aún más Su sSeñorío, recordamos que Él fue quien nos creó, por lo tanto, somos Sus siervos y debemos adorarlo como Él manda. Así reconocemos nuestra condición de siervos ante Él.

• Después de reconocer la gGrandeza de Al•·lāh, pasamos a cómo deberíamos relacionarnos con Él: tratando de cumplir con nuestro compromiso hacia Él.

• Ese compromiso con Al•·lāh se refiere a la promesa que hicimos cuando fuimos sacados de la espalda de Adán (ʿalayhis-salām), como se menciona en el Corán: “Y cuando tu Señor sacó a los descendientes de los lomos de los hijos de Adán e hizo que dieran testimonio sobre sí mismos, dijo: ‘¿Acaso no soy vuestro Señor?’ Dijeron: ‘Sí, lo atestiguamos’” (Corán 7:172).

• El pacto de Al•·lāh con nosotros se refiere al hadiz narrado por Muʿādh ibn Yabal (raḍiy Al•·lāhu ʿanhu), donde se menciona que Al•lāh no castigará a quien no Le asocie nada ni a nadie (Bukhārī 7373).

• Al decir que cumpliremos nuestro compromiso “según mi capacidad”, reconocemos nuestras debilidades y limitaciones ante Al•·lāh, ya que nunca podremos adorarlo y agradecerle como Él realmente merece.

• Buscamos refugio en Al•·lāh del mal de nuestras propias acciones, porque pueden llevarnos al castigo. También pedimos protección de caer aún más en el error, ya que el castigo del pecado es que uno pierda la oportunidad de hacer buenas obras.

• Al reconocer los favores de Al•·lāh sobre nosotros, sentimos más vergüenza de desobedecerle.

• Ibn al-Qayyim (raḥimahul-lāh) lo explicó hermosamente: “Las palabras ‘Reconozco los favores que me has dado y admito mis faltas’ combinan dos cosas: gratitud por los favores divinos y conciencia de las fallas propias del alma humana.

La conciencia de los favores de Al•·lāh lleva al amor, a la alabanza y a dar gracias. La conciencia de nuestras propias faltas nos lleva a la humildad, a la necesidad de Al•·lāh y al arrepentimiento constante.

Así, quien conoce verdaderamente a Al•·lāh avanza hacia Él como con dos alas: el reconocimiento de sus errores y el reconocimiento de la generosidad de su Señor. No puede avanzar sin esas dos alas, y si pierde una, es como un ave que ya no puede volar.”

• Todo lo mencionado hasta ahora en esta súplica es una preparación para lo más importante: pedir perdón a Al•·lāh.

• Cerramos esta súplica diciendo: “Perdóname, porque nadie perdona los pecados excepto Tú.” El Profeta ﷺ dijo: “Tu Señor, el Altísimo, se complace con Su siervo cuando dice: ‘Perdóname mis pecados’, pues Él sabe que nadie los perdona sino Él” (Abū Dāwūd).

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Puntos prácticos y beneficios
• Aunque esta súplica es para pedir perdón, ese pedido no llega hasta el final. Esto nos enseña que la mejor forma de buscar el perdón no es pedirlo de inmediato, sino precederlo con lo siguiente:

Reconocer la grandeza de Al•·lāh y que solo Él merece ser adorado.

Recordar el compromiso que hicimos con Él al reconocerlo como nuestro Señor.

Tener esperanza en Su promesa de llevarnos al Paraíso si no le asociamos nada.

Buscar protección en Él del mal de nuestros pecados.

Agradecer Sus bendiciones sobre nosotros.

Reconocer nuestras faltas y que no podemos adorarle como Él merece.

• Esta duʿā’ nos enseña el comportamiento adecuado (adab) cuando se busca perdón, y cómo debemos acercarnos a Al•·lāh con humildad sincera.

• Nos muestra la mentalidad de un creyente: el vínculo entre el siervo y su Señor.

• Nos recuerda quién es Al•·lāh y quiénes somos nosotros: lo débiles que somos y lo Poderoso que es Él.

• Al recitarla cada mañana y cada noche, renovamos nuestra fe en la unicidad de Al•·lāh (tawḥīd) y buscamos limpieza espiritual de nuestros constantes errores, inshā’Al•·lāh.

• No es de sorprender que el Profeta ﷺ dijera que quien recite esta súplica con certeza entrará al Paraíso. Esto se debe a que quien lo dice con certeza es quien realmente se arrepiente ante Al•lāh; y el arrepentimiento sincero garantiza el Paraíso.

• Si logramos el hábito de decir esta súplica todos los días, inshallaā’Al·lāh esperamos que cuando llegue nuestra hora, seamos de los que entren al Paraíso.

• El Profeta ﷺ dijo: “Quien la diga en el día con plena convicción…”. Recitar estos recordatorios (adhkār) con fe firme requiere conocer su significado. Por eso es importante entenderlos y reflexionar sobre ellos, para aumentar nuestra certeza y alcanzar la máxima recompensa.
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**Brief Commentary**

• ‘**Anxiety (hamm)**’ is when a person experiences sadness and worries about something which will occur or may not occur i.e. it is related to the future.

• ‘**Grief (ḥuzn)**’ is when a person experiences sadness about something which has already occurred i.e. it is related to the past. For example, one may experience ‘ḥuzn’ over the death of a loved one.

• Anxiety and grief can both be debilitating, which is why the Prophet ﷺ taught us to seek protection from it. Ibn al-Qayyim writes, “Sadness weakens the heart and diminishes determination and wanting to go forward. There is nothing more beloved to Shayṭān than the sadness of a believer.”

• ‘**Inability**’ is not restricted to physical inability. It can also be mental or spiritual inability where a person does not have the strength to get up for ṣalāh, or to fast, or to part with their wealth; so we seek refuge in Allah from all forms of inability.

• We then seek protection from ‘**laziness**’. Sometimes we are able to do good, but we feel lazy to do it.

• Inability and laziness prevent a person from fulfilling his duties. Laziness deprives a person from immense good, as one prioritises personal rest over worshipping Allah and serving His creation. In this duʿā’, we are asking Allah to make us energetic and productive, and to save us from delaying our tasks (procrastination).

• ‘**Cowardice**’ can also lead to inability or may even lead to harm. Cowardice stops one from fulfilling one’s obligations, speaking the truth, defending the dīn and the oppressed, enjoining the good and forbidding the evil. Cowardice also stops one from doing good deeds in front of others (e.g. avoiding praying in a public place due to fear of embarrassment).

• ‘**Miserliness**’ is a great evil as it leads to a person neglecting his farḍ duties (e.g. zakāh, spending on his dependants) and missing out on the great rewards of other forms of spending (e.g. ṣadaqah, honouring one’s guests). Islām is a dīn of giving and generosity. Similarly, the miserly person is the one who does not invoke ṣalawāt on the Prophet ﷺ when he is mentioned in his presence.

• ‘**Being overcome by debt**’ is when a person has no control over their financial situation and has no one to turn to. This duʿā reminds us that we always have Allah with us to help us. Debt can weigh down upon a person, and can lead him to doing things which are unlawful. It may also cause him a lot of anxiety, and prevent him from worshipping Allah as he ought to.

• ‘**Being overpowered by men**’ is when a person has no control over their physical situation and has no one strong enough to turn to. This duʿā’ reminds us that we always have Allah with us to help us. Being overpowered by others could lead one to one feeling weak, humiliated and sad. This can negatively impact one’s ʿibādah. Sometimes it can lead to bitterness and hatred, and the desire for revenge.

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**Action Points**

• This is a comprehensive duʿā’ in which our beloved Prophet ﷺ taught us to seek protection from eight things. Each of these is a substantial form of harm and we should not belittle these harms.

• There has been a rise in the number of people suffering from mental health problems. Similarly, the Ummah is facing unprecedented challenges on multiple levels. Thus, we should cling on to this duʿā’ and make it sincerely from the bottom of our hearts.

• Many of the above harms can be due to another human’s behaviour, so ensure your behaviour does not lead another Muslim to suffer from any of them. Just as we should ask Allah to protect us from being oppressed, we should ask His protection from being the oppressors.

• Since all of the things mentioned are difficult things that a Muslim may face, we should try to identify anyone who may be suffering from them and help them to overcome these problems.

• This is another duʿā’ where we seek refuge. This is a reminder once again that our real refuge is with Allah. Even if someone helps you, realise that it was Allah who facilitated that person’s help.

• When we experience difficulties, we should recite this duʿā’ with sincerity and conviction (yaqīn) that Allah will remove our sorrows and worries, just as He removed the worries of Abū Umāmah (raḍiy Allāhu ʿanhu) as mentioned in the ḥadīth above: “Then I did that, and Allah removed my worries and settled my debts.”
Comentario Breve

• La ansiedad (hamm) es cuando una persona siente tristeza y preocupación por algo que va a pasar o que tal vez no ocurra; es decir, está relacionada con el futuro.

• El dolor o tristeza (ḥuzn) se refiere a cuando una persona siente pena por algo que ya pasó; o sea, está relacionado con el pasado. Por ejemplo, se puede sentir ḥuzn por la muerte de un ser querido.

• Tanto la ansiedad como la tristeza pueden ser muy perjudiciales, por eso el Profeta ﷺ nos enseñó a pedir protección contra ellas. Ibn al-Qayyim escribió: “La tristeza debilita el corazón y apaga el ánimo de seguir adelante. No hay nada que le guste más al Shayṭān que ver a un creyente triste.”

• La incapacidad no se limita a lo físico. También puede ser mental o espiritual, como cuando alguien no tiene fuerzas para rezar, ayunar o dar parte de su dinero. Por eso pedimos protección a Alla·lāh contra toda forma de incapacidad.

• Luego pedimos protección contra la pereza. A veces podemos hacer el bien, pero simplemente no nos apetece o dejamos pasar la oportunidad.

• La incapacidad y la pereza impiden que una persona cumpla con sus responsabilidades. La pereza hace que uno pierda grandes recompensas porque prefiere descansar antes que adorar a Alla·lāh o servir a los demás. En esta súplica, pedimos a Alla·lāh que nos dé energía, productividad y que nos salve de postergar nuestras tareas.

• La cobardía también puede llevar a la incapacidad o incluso causar daño. Ser cobarde impide cumplir con obligaciones, decir la verdad, defender la religión, apoyar a los oprimidos o corregir lo incorrecto. Incluso puede frenar a alguien de hacer buenas acciones en público por vergüenza.

• La avaricia es un mal grave porque hace que una persona descuide sus deberes obligatorios (como el zakāh o mantener a su familia) y pierda grandes recompensas por no dar limosna ni ser generoso con los demás. El Islam es una religión de dar. Además, el avaro es aquel que no envía bendiciones al Profeta ﷺ cuando lo oye mencionar.

• Ser abrumado por las deudas es cuando alguien no tiene control sobre su situación financiera ni sabe a quién acudir. Esta súplica nos recuerda que siempre tenemos a Alla·lāh con nosotros. La deuda puede aplastar emocionalmente a una persona, llevarla a hacer cosas prohibidas y alejarla de la adoración a Alla·lāh.

• Ser oprimido por otras personas es cuando alguien no tiene control sobre su situación física ni cuenta con ayuda. Esta súplica nos recuerda que siempre podemos contar con Alla·lāh. Estar bajo el dominio de otros puede hacer que uno se sienta débil, humillado o triste. También puede afectar negativamente su adoración e incluso generar odio o ganas de vengarse.


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Puntos Clave
• Esta es una súplica muy completa en la que el amado Profeta ﷺ nos enseñó a pedir protección contra ocho cosas. Cada una de ellas puede hacernos mucho daño, así que no debemos subestimarlas.

• Cada vez hay más personas que sufren de problemas de salud mental. Además, la Ummah está enfrentando desafíos muy graves en muchos niveles. Por eso debemos aferrarnos a esta súplica y decirla con sinceridad desde el corazón.

• Muchas de las cosas mencionadas pueden ser causadas por otras personas, así que debemos asegurarnos de que nuestras acciones no hagan sufrir a otro musulmán. Al igual que pedimos protección para no ser oprimidos, también debemos pedir no ser opresores.

• Todas estas situaciones son muy duras para un musulmán. Por eso debemos fijarnos si hay personas a nuestro alrededor que las estén pasando, y ayudarles a superarlas.

• Esta súplica es otra muestra de que el verdadero refugio está en Alla·lāh. Incluso si alguien te ayuda, reconoce que fue Alla·lāh quien facilitó esa ayuda.

• Cuando pasemos por momentos difíciles, debemos recitar esta súplica con sinceridad y certeza (yaqīn) de que Alla·lāh quitará nuestras preocupaciones y tristezas, tal como lo hizo con Abū Umāmah (raḍiy Al·lāhu ʿanhu), como se menciona en el hadiz anterior: “Entonces lo hice, y Alla·lāh eliminó mis preocupaciones y pagó mis deudas.”
2 months ago
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Abū Saʿīd al-Khudrī (raḍiy Allāhu ʿanhu) narrated that one day, the Messenger of Allah ﷺ entered the masjid. He saw a man from the Anṣār called Abū Umāmah (raḍiy Allāhu ʿanhu). He ﷺ asked, “What is the matter? Why are you sitting in the masjid when it is not the time for prayer?” He replied, “Never-ending worries and debts, O Messenger of Allah.” The Messenger of Allah ﷺ then asked, “Shall I not teach you words by which, when you say them, Allah will remove your worries, and settle your debts?” He replied, “Yes of course, O Messenger of Allah.” He ﷺ said, “Say in the morning and evening [the above].” Abū Umāmah (raḍiy Allāhu ʿanhu) said, “Then I did that, and Allah removed my worries and settled my debts.” (Abū Dāwūd 1555)
Abū Saʿīd al-Judrí (que Al•·lāh esté complacido con él) contó que un día, el Mensajero de Al•·lāh ﷺ entró en la mezquita y vio a un hombre de los Anṣār llamado Abū Umāmah (que Al•·lāh esté complacido con él) sentado allí. El Profeta ﷺ le preguntó: “¿Qué te pasa? ¿Por qué estás sentado en la mezquita si no es hora de oración?” Él respondió: “Son preocupaciones que no se acaban y deudas, oh Mensajero de Al•·lāh.” Entonces el Profeta ﷺ le dijo: “¿Quieres que te enseñe unas palabras que, si las repites, Al•·lāh quitará tus preocupaciones y pagará tus deudas?” Abū Umāmah respondió: “Claro que sí, oh Mensajero de Al•·lāh.” El Profeta ﷺ dijo: “Dílas por la mañana y por la tarde.” Abū Umāmah dijo: “Lo hice, y Al•·lāh me quitó las preocupaciones y me ayudó a pagar mis deudas.” (Abū Dāwūd 1555)
2 months ago
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