Dhikr & Dua/Article — Persian @ Weblate

512	Strings	0%	Browse Translate
312,193	Words	0%
2,033,762	Characters	0%

Strings Words Characters
512 312,193 2,033,762	All strings	Browse Translate Zen
512 312,193 2,033,762	Unfinished strings	Browse Translate Zen
512 312,193 2,033,762	Untranslated strings	Browse Translate Zen
151 66,423 437,280	Strings with suggestions	Browse Translate Zen
361 245,770 1,596,482	Unfinished strings without suggestions	Browse Translate Zen
8 54 289	Strings with any failing checks	Browse Translate Zen
5 38 203	Failing check: Inconsistent	Browse Translate Zen
3 16 86	Failing check: Has been translated	Browse Translate Zen

Component	Approved	Translated	Unfinished	Unfinished words	Unfinished characters	Untranslated	Checks	Suggestions	Comments
App Strings	0%	100%	0	0	0	0	35	2	0

Article Section	0%	100%	0	0	0	0	7	0	0

Dua	0%	56%	1,597	71,485	431,713	1,597	1,303	238	0

Dua Category	0%	37%	77	1,093	6,320	77	15	66	0

Dua Emotion	0%	100%	0	0	0	0	1	0	0

FAQs	0%	100%	0	0	0	0	10	0	0

Promotion Content	0%	100%	0	0	0	0	1	0	0

Publications	0%	88%	8	0	0	8	11	8	0

TestSYNC	0%	38%	74	1,092	6,307	74	16	63	0

Project website	lifewithallah.com
Project maintainers	Umar
Translation license	proprietary
Translation process	Translations can be made directly. Translation suggestions can be made. Only chosen users can contribute. The translation uses monolingual files. The translation base language is editable.
File mask	`*.json`
Monolingual base language file	`en.json`
Translation file	Download `fa.json`
Last change	March 12, 2026, 2:01 p.m.
Last change made by	DeepL
Language	Persian
Language code	fa
Text direction	Right to left
Case sensitivity	Case-insensitive
Number of speakers	89,208,445
Number of plurals	2
Plural type	One/other
Plurals	Singular	0, 1
Plural	2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, …
Plural formula	`n > 1`

	Strings percent	Hosted strings	Words percent	Hosted words	Characters percent	Hosted characters
Total		512		312,193		2,033,762
Translated	0%	0	0%	0	0%	0
Needs editing	0%	0	0%	0	0%	0
Read-only	0%	0	0%	0	0%	0
Failing checks	1%	8	1%	54	1%	289
Strings with suggestions	29%	151	21%	66,423	21%	437,280
Untranslated strings	100%	512	100%	312,193	100%	2,033,762

mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Persian	English 3. Allah al-Mujib: The One Who Responds Persian 34 characters edited ۳. الله المجیب: کسی که پاسخ می‌دهد 9 days ago
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Persian	English <p>Once, the Companions (raḍiy Allāhu ʿanhu) asked the Messenger of Allah ﷺ:</p> <p>“O Messenger of Allah, is our Lord near so we may whisper to Him, or far so we should call out loud?”</p> <p>Allah ﷻ sent down the verse:</p> <h5>وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِیْ عَنِّیْ فَإِنِّیْ قَرِيْبٌ أُجِیْبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِۖ فَلْيسْتَجِیْبُوْا لِیْ وَلْیُؤْمِنُوْا بِیْ لَعَلَّهُمْ یَرْشُدُوْنَ</h5> <p>“And when My servants ask you concerning Me, <strong>indeed I am Near</strong>. I respond to the call of the supplicant when he calls upon Me. So let them respond to Me and believe in Me that they may be rightly guided” (2:186).</p> <p>Allah revealed that He is <strong>Near</strong>, and that His nearness doesn’t require loud supplication. Instead, it invites quiet, sincere <em>munājāh</em>: the humble, intimate whisper of a heart that knows its Lord is near.</p> <h2>Reflections on This Great Ayah</h2> <ul> <li>There is deep wisdom in the wording of the verse. Allah uses the phrase ‘when’ (إِذَا), which refers to the future, indicating that the <strong>door of duʿā’ is always open</strong>. His response is not limited to the past; rather, He remains ever-ready to listen and respond at any moment. His generosity and kindness are ongoing and not confined by time.</li> <li>Allah refers to those who call upon Him as “<strong>My servants</strong>”, which is an expression of both honour and dependence. Everyone in the heavens and the earth is His servant, under His authority and care. The very nature of servitude is marked by need, helplessness, and complete reliance on the Master. No soul can do without Allah, not even for the blink of an eye.</li> <li>This verse is placed right after the verses about fasting, and that too holds significance. Fasting is one of the acts most associated with sincerity and humility, two key ingredients <strong>for accepted duʿā’</strong>. Ramaḍān is a special time when hearts soften, egos humble and prayers are answered.</li> <li>In this verse, we sense the deep and intimate closeness that Allah shows to His servant. It is as though He is saying: <em>“If My servant asks about Me, O Muḥammad, do not respond on My behalf. Though you are My Messenger, this is something I will answer Myself: I am near.” It is as if He is saying: “My servant, you do not need any intermediary in duʿā’. At this moment, there is no veil between you and Me.”</em></li> <li>The phrase “Indeed, I am near” implies the <strong>speed and certainty of His response</strong>.</li> <li>This nearness is <strong>not general</strong> to all creation. Rather, it is a <strong>special nearness</strong> to those who call upon Him and worship Him sincerely. This nearness brings love, support, mercy, and divine assistance. The reality of this nearness cannot be fully grasped, but its effects are seen through His kindness to His servants, His help, His guidance, and His response to their duʿā’.</li> <li>His Name <strong>al-Qarīb</strong> (The Near) is often paired with <strong>al-Mujīb</strong> (The Responder), highlighting a deep truth: because He is near, He answers. Allah responds to all who call upon Him regardless of who they are or where they are.</li> <li>Among the most powerful supplications He answers are those of the desperate; those who have lost all hope in creation and turn to Him alone, filled with longing and fear.</li> <li>When Allah says, “when he calls upon Me,” He refers to the <strong>one who truly feels his need</strong> for Allah, believes that Allah alone has the power to help, and turns to Him with a heart untainted by <strong>attachment to others</strong>. That is the kind of duʿā’ that brings about His response.</li> <li>Finally, the verse makes clear that <strong>answered duʿāʾ is connected to obedience.</strong> Those who answer Allah’s call by submitting to His will are the ones promised an increase from His bounty. As Allah says: “<strong>And He responds to those who believe and do righteous deeds</strong>, and increases them from His bounty” (42:26).</li> </ul> <p><strong>Imām Aḥmad (rahimahullah) was asked, “What is the distance between us and the Throne of Allah?” He replied, “A sincere duʿā’’ from a sincere heart.”</strong></p> <h2>Calling the Ever-Near</h2> <p>Abū Mūsā al-Ashʿarī (raḍiy Allāhu ʿanhu) narrates: “We were with the Messenger of Allah ﷺ during an expedition. Whenever we ascended a high place, we would <strong>raise our voices</strong> saying: ‘Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, Lā ilāha illa Allāh.’ The Prophet ﷺ said, ‘Take it easy on yourselves, for you are not calling upon one who is deaf or absent. Rather, <strong>you are calling upon One who is All-Hearing, Ever Near, and He is with you</strong>…’” (Bukhārī).</p> <p>Allah is intimately near to us all and His nearness does not require raised voices. His closeness means He hears the softest whisper, the unspoken thought and the quietest plea from the heart. This was what Prophet Zakariyyā (ʿalayhis-salām) understood, whose supplication Allah praised with the words: “When he called upon his Lord in secret” (19:3).</p> <p>When we feel <strong>distant</strong> from Allah, it often <strong>affects the way we call upon Him</strong> and what we expect in return. Allah is <strong>al-Qarīb</strong> and He tells us: “And He is with you wherever you are” (57:4). He invites us to draw near to Him, promising that His door is never closed to those who seek Him.</p> <h2>The Nearness and Generosity of Allah</h2> <p>Think of the one closest to you: your parents, your children, or your dearest friends; those who understand you, support you, and are there when you need them. Allah is closer to you than any of them could ever be, more loving, more generous, and more attentive. He is always Near, always listening and always responding. Unlike our loved ones, who may want to help but are limited in their ability and means, Allah is All-Capable and Rich beyond measure, able to fulfill every need and answer every sincere call.</p> <p>Allah’s nearness is the nearness of a Lord who gives, sustains, and provides without limit. The <strong>treasures</strong> of the heavens and the earth are in His Hands: “To Him belong the keys of the heavens and the earth” (39:63). And the Prophet ﷺ said, “The Hand of Allah is <strong>full</strong> (i.e. it is overflowing with generosity); no spending diminishes it. It overflows night and day. Have you seen what He has spent since He created the heavens and the earth? Yet what is in His Hand has not <strong>decreased</strong>” (Bukharī).</p> <p>Think about the vastness and magnitude of Allah’s generosity to all of creation throughout history. Every provision given, every blessing bestowed, every need fulfilled; all of it flowing from His endless bounty. And yet, despite this unimaginable giving, <strong>what is in His Hand has not diminished in the slightest. Allāhu Akbar!</strong></p> <h2>Connect to al-Qarib</h2> <p>Allah’s closeness is not distant or abstract; it is intimate, accessible, and deeply personal. We can experience this closeness most strongly at two special times:</p> <p>1) <strong>In the Last Part of the Night</strong></p> <p>The Prophet ﷺ described a sacred moment that occurs every night:</p> <p>“Our Lord – Glorified and Exalted is He – descends every night to the lowest heaven when one-third of the night remains and says, ‘<strong>Who will call upon Me, that I may answer Him</strong>? Who will ask of Me, that I may give him? Who will seek My forgiveness, that I may forgive him?’” (Bukhārī).</p> <p>He ﷺ also said: “<strong>The closest the Lord ever is to the servant is in the last depth of the night</strong>. If you can be amongst those who remember Allah at that time, then do so” (Tirmidhī).</p> <p><strong>What a powerful invitation from the King of kings:</strong> to call upon Him while the world sleeps, and to be met with His closeness, generosity, and forgiveness.</p> <p><strong>2) In Sujud</strong></p> <p>Another moment of deep closeness to Allah is during prostration. The Messenger of Allah ﷺ said, “<strong>The closest a servant is to his Lord is when he is prostrating</strong>, so increase your supplications” (Muslim). Allah ﷻ says, “And <strong>prostrate and draw near</strong> [to Allah]” (96:19).</p> <p>Both of these occasions offer a unique opportunity to experience a closeness that revives our ailing hearts and allows us to taste the sweetness of īmān.</p> <p>Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) writes, “It is not surprising that a servant humbles himself before Allah, worships Him sincerely, and never tires of serving Him, given his desperate need for his Lord. What is truly astonishing is that the Sovereign Lord lovingly <strong>draws near to His servant</strong>, showers him with countless blessings, and overwhelms him with His mercy and kindness, despite being completely free of any need for him!</p> <p><em>It is enough of an honor for you that you are His servant, and it is enough of a source of pride for you that He is your Lord.”</em></p> Persian 9073 characters edited <p> یک‌بار، صحابه  (رضی‌الله‌عنه) از پیامبر اکرم ﷺ پرسیدند:</p> <p> “ ای پیامبر خدا، آیا پروردگار ما نزدیک است تا با او نجوا کنیم، یا دور است تا با صدای بلند بخوانیم؟” </p> <p> خداوند ﷻ این آیه را نازل کرد:</p> <h5> وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِیْ عَنِّیْ فَإِنِّیْ قَرِيْبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِۖ فَلْيسْتَجِيبُوْا لِیْ وَلْيُؤْمِنُوْا بِیْ لَعَلَّهُمْ یَرْشُدُوْنَ</h5> <p> “ و هنگامی که بندگانم دربارهٔ من از تو سؤال کنند،  <strong> به راستی من نزدیک هستم</strong> . من به ندای دعاکننده پاسخ می‌دهم هرگاه مرا بخواند. پس باید به من پاسخ دهند و به من ایمان آورند تا هدایت یابند” (2:186).</p> <p> خداوند آشکار ساخت که او  <strong> نزدیک</strong> است و نزدیکی‌اش’ نیازمند التماس بلند نیست. بلکه دعوت می‌کند به مناجات آرام و صادقانه  <em> : نجواي فروتنانه و صمیمانه‌ی قلبی که می‌داند پروردگارش نزدیک است.</p> <h2> تأملاتی در این آیه بزرگ</h2> <ul> <li> در عبارت‌بندی آیه حکمت عمیقی نهفته است. خداوند از عبارت‘ هنگام’ (إِذَا) استفاده می‌کند که به آینده اشاره دارد و نشان می‌دهد درِ دعا’   <strong> همیشه باز است</strong> . پاسخ او محدود به گذشته نیست؛ بلکه او همواره آماده شنیدن و پاسخ‌گویی در هر لحظه است. سخاوت و مهربانی او پیوسته است و در زمان محصور نمی‌شود.</li> <li> خداوند کسانی را که او را می‌خوانند «عباد» (بندگان) می‌نامد<strong> که این واژه هم نشانگر عزت و هم وابستگی است. همه موجودات آسمان و زمین بندگان او هستند، تحت اقتدار و مراقبت او. ذات بندگی با نیاز، درماندگی و تکیه کامل بر مولاست. هیچ نفسی نمی‌تواند بدون خدا باشد، حتی برای یک چشم بر هم زدن.</li> <li> این آیه درست پس از آیات مربوط به روزه قرار گرفته است و این نیز اهمیت دارد. روزه یکی از اعمالی است که بیش از همه با اخلاص و تواضع همراه است، دو عنصر کلیدی  <strong> برای استجابت دعا’ </strong> . رمضان زمانی ویژه است که دل‌ها نرم می‌شوند، نفس‌ها فروتنی می‌کنند و دعاها مستجاب می‌شوند.</li> <li> در این آیه، ما نزدیکی عمیق و صمیمانه‌ای را که خداوند به بندهٔ خود نشان می‌دهد، احساس می‌کنیم. گویی او می‌فرماید:  <em> “ اگر بنده‌ام دربارهٔ من پرسید، ای محمد، از طرف من پاسخ مده. اگرچه تو پیامبر من هستی، این چیزی است که خودم پاسخ خواهم داد: من نزدیکم.” گویی او می‌گوید:“ بندهٔ من، تو در دعا به هیچ واسطه‌ای نیاز نداری’ . در این لحظه، هیچ حجابى میان تو و من نیست” </em> </li> <li> عبارت“ «به‌راستی من نزدیک هستم»” دلالت بر سرعت و یقین  <strong> پاسخ او دارد</strong> .</li> <li> این نزدیکی  <strong> برای همهٔ مخلوقات</strong>   نیست. بلکه  <strong> نزدیکی ویژه‌ای</strong>   برای کسانی است که او را صدا می‌زنند و صادقانه او را می‌پرستند. این نزدیکی عشق، حمایت، رحمت و یاری الهی را به ارمغان می‌آورد. واقعیت این نزدیکی را نمی‌توان به‌طور کامل درک کرد، اما آثار آن در مهربانی او به بندگانش، یاری‌اش، هدایتش و پاسخش به دعاهایشان دیده می‌شود.’ </li> <li> نام او  <strong> «القرib»</strong>   (نزدیک) اغلب همراه با  <strong> «المجیب»</strong>   (پاسخ‌دهنده) ذکر می‌شود که حقیقت عمیقی را نشان می‌دهد: چون او نزدیک است، پاسخ می‌دهد. خداوند به همه کسانی که او را می‌خوانند پاسخ می‌دهد، فارغ از اینکه چه کسانی هستند یا کجا هستند.</li> <li> از جمله مؤثرترین دعاهایی که او به آن پاسخ می‌دهد، دعاهای ناامیدان است؛ کسانی که امیدشان به مخلوقات را از دست داده و تنها به سوی او روی آورده‌اند، سرشار از اشتیاق و ترس.</li> <li> وقتی خداوند می‌فرماید:“ وقتی او مرا می‌خواند،” منظور همان  <strong> کسی است که حقیقتاً نیازش را احساس می‌کند</strong>   برای خداوند، باور دارد که تنها خداوند توان یاری دارد و با قلبی پاک از  <strong> دلبستگی به دیگران</strong> به سوی او بازمی‌گردد. این همان نوع دعایی است که’ پاسخ او را به دنبال دارد.</li> <li> سرانجام آیه روشن می‌سازد که  <strong> اجابت دعاست که به اطاعت پیوند خورده است.</strong>   کسانی که با تسلیم شدن در برابر اراده او به ندای الله’ پاسخ می‌دهند، کسانی هستند که وعده افزایش از فضل او به ایشان داده شده است. چنان‌که الله می‌فرماید:“ <strong> و او به کسانی که ایمان می‌آورند و اعمال صالح انجام می‌دهند</strong> پاسخ می‌دهد و از فضل خویش بر آنها می‌افزاید” (۴۲:۲۶).</li> </ul> <p> <strong> از امام احمد (رحمه الله) پرسیدند:“ فاصله میان ما و عرش خدا چیست؟” او پاسخ داد:“ دعایی صادقانه’ ’ از قلبی خالص.” </strong> </p> <h2> فراخواندن نزدیک‌ترین</h2> <p> ابو موسی‌الاشعری  (رضی الله عنه)  روایت می‌کند:“ ما در یکی از غزوات همراه پیامبر خدا ﷺ بودیم. هرگاه به جای مرتفعی صعود می‌کردیم، صداهایمان را بلند می‌کردیم و می‌گفتیم:‘ الله اکبر، الله اکبر، لا اله الا الله.’ پیامبر ﷺ فرمود:‘ بر خودتان آسان بگیرید، زیرا شما کسی را نمی‌خوانید که کر یا غایب باشد. بلکه  <strong> شما کسی را می‌خوانید که شنوندهٔ همه‌چیز و نزدیک است و او با شماست</strong> … ’ ” (بخاری).</p> <p> خداوند به همهٔ ما بسیار نزدیک است و نزدیکی‌اش نیازمند صدای بلند نیست. نزدیکی او به این معناست که او نرم‌ترین نجوا، اندیشهٔ ناگفته و آرام‌ترین التماس قلبی را می‌شنود. این همان چیزی بود که پیامبر زکریا (علیه‌السلام) درک کرد، کسی که دعایش را خداوند با این کلمات ستود:“ وقتی در نهان به پروردگارش دعا کرد” (۱۹:۳).</p> <p> وقتی احساس می‌کنیم  <strong> از خداوند دوریم</strong>   ، اغلب  <strong> بر نحوهٔ خواندن او</strong>   و آنچه در انتظار داریم تأثیر می‌گذارد. خداوند  <strong> «القریب»</strong>   است و به ما می‌گوید:“ و او با شماست هر جا که باشید” (۵۷:۴). او ما را به نزدیک شدن به خود فرا می‌خواند و وعده می‌دهد که درِ او هرگز بر جویندگان بسته نیست.</p> <h2> نزدیکی و سخاوت خداوند</h2> <p> به نزدیک‌ترین فرد به خود فکر کنید: والدین‌تان، فرزندانتان یا عزیزترین دوستانتان؛ کسانی که شما را درک می‌کنند، از شما حمایت می‌کنند و هرگاه به آن‌ها نیاز دارید در کنارتان هستند. خداوند از هر یک از آن‌ها به شما نزدیک‌تر است، مهربان‌تر، سخاوتمندتر و دلسوزتر. او همیشه نزدیک است، همیشه گوش می‌دهد و همیشه پاسخ می‌دهد. برخلاف عزیزان ما که ممکن است بخواهند کمک کنند اما در توانایی و امکانات خود محدودند، خداوند قادر مطلق و بی‌نهایت توانگر است، قادر به برآورده ساختن هر نیازی و پاسخ به هر ندای صادقانه.</p> <p> نزدیکی خداوند’ نزدیکی پروردگاری است که بی‌حد و مرز می‌بخشد، نگه می‌دارد و تأمین می‌کند. گنجینه‌های  <strong> آسمان‌ها و زمین در دستان اوست:“ کلیدهای آسمان‌ها و زمین از آن اوست” (۳۹:۶۳). و پیامبر ﷺ فرمود:“ «دست خدا  <strong> پر</strong>   است (یعنی از سخاوت لبریز است)؛ هیچ خرجی آن را کاهش نمی‌دهد. شب و روز سرریز می‌کند. آیا دیده‌اید از وقتی آسمان‌ها و زمین را آفریده چه انفاق کرده است؟ با این حال آنچه در دست اوست  <strong> کاهش نیافته</strong> ” (بخاری).</p> <p> به وسعت و عظمت سخاوت خدا’ نسبت به تمام مخلوقات در طول تاریخ بیندیشید. هر روزی که داده شده، هر نعمتی که ارزان شده، هر نیازی که برآورده شده؛ همه از کرم بی‌پایان اوست. و با این همه بخشش غیرقابل تصور،  <strong> آنچه در دست اوست ذره‌ای کم نشده است. الله اکبر!</strong> </p> <h2> به ال-قریب متصل شوید</h2> <p> نزدیکی خداوند’ دور یا انتزاعی نیست؛ بلکه صمیمی، در دسترس و عمیقاً شخصی است. ما می‌توانیم این نزدیکی را به‌طور قوی در دو زمان ویژه تجربه کنیم:</p> <p> ۱)  <strong> در آخرین بخش شب</strong> </p> <p> پیامبر ﷺ لحظه‌ای مقدس را که هر شب رخ می‌دهد، این‌گونه توصیف کرد:</p> <p> “ پروردگار ما– منزه و متعالی است– هر شب در یک‌سوم باقی‌مانده شب به آسمان دنیا نزول می‌کند و می‌گوید:‘ <strong> چه کسی مرا بخواند تا پاسخ دهم؟</strong> چه کسی از من درخواست کند تا به او بدهم؟ چه کسی طلب آمرزش کند تا او را بیامرزم؟’ ” (بخاری).</p> <p> او ﷺ همچنین فرمود:“ <strong> نزدیک‌ترین حالت پروردگار به بنده‌اش در آخرین عمق شب است</strong> . اگر می‌توانید در آن هنگام از یادکنندگان خدا باشید، چنین کنید” (ترمذی).</p> <p> <strong> چه دعوت قدرتمندی از سوی پادشاه پادشاهان:</strong>   تا در حالی که جهان می‌خوابد، او را بخوانید و با قرب، سخاوت و آمرزش او مواجه شوید.</p> <p> <strong> 2) در سجده</strong> </p> <p> لحظه‌ای دیگر از نزدیکی عمیق به خداوند در هنگام سجده است. پیامبر خدا ﷺ فرمود:“ <strong> نزدیک‌ترین حالت بنده به پروردگارش زمانی است که در سجده است</strong> ، پس دعاهایتان را زیاد کنید” (مسلم). خداوند ﷻ می‌فرماید:“ و  <strong> سجده کنید و نزدیک شوید</strong>   [به خدا]” (96:19). </p> <p> هر دو این مناسبت‌ها فرصتی بی‌نظیر برای تجربهٔ نزدیکی‌ای فراهم می‌کنند که دل‌های بیمار ما را زنده می‌سازد و به ما امکان می‌دهد شیرینی ایمان را بچشیم.</p> <p> ابن‌القیم (رحمه الله) می‌نویسد،“ جای تعجب نیست که بنده خود را در برابر خدا خاضع می‌کند، صادقانه او را می‌پرستد و هرگز از خدمت به او خسته نمی‌شود، با توجه به نیاز مبرم خود به پروردگارش. آنچه واقعاً شگفت‌آور است این است که خداوند متعال با محبت  <strong> به بنده‌اش</strong> نزدیک می‌شود، او را با برکات بی‌شمار می‌پوشاند و با رحمت و مهربانی‌اش غرقش می‌کند، با اینکه کاملاً از هر نیازی به او بی‌نیاز است!</p> <p> <em> برای تو کافی است که بندهٔ او باشی،  و برای تو مایهٔ افتخار است که او پروردگار توست.” </em> </p> 9 days ago
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Persian	English 2. Allah al-Qarib: The Near Persian 21 characters edited ۲. الله القریب: نزدیک 9 days ago
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Persian	English 1. Tasting the Sweetness of Iman Through Duʿa Persian 33 characters edited ۱. چشیدن شیرینی ایمان از طریق دعا 9 days ago
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Persian	English 7. What Prevents Duʿa From Being Accepted Persian 41 characters edited ۷. چه چیزی مانع از پذیرفته شدن دعا می‌شود 9 days ago
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Persian	English <p>Beyond outward etiquettes, the true essence of duʿāʾ lies in the state of the heart. These inner states are the keys that unlock the acceptance of your duʿā’:</p> <h2>1. Precede Your Duʿa With a Good Deed</h2> <p>The Prophet ﷺ taught the blind man who wished to be healed to make duʿā’, perform wuḍū’, pray, and then supplicate. This shows the value of <strong>approaching Allah through righteous actions</strong>. For this reason the scholars recommended <strong>giving charity</strong> before the prayer for rain (<em>ṣalāt al-istisqā’</em>), either because charity brings down mercy, or because it is a means of drawing closer to Allah before making the duʿā’ for rain and sustenance.</p> <p>Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) mentioned among the causes for answered duʿā’ is to give charity beforehand. He said: “I witnessed Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah (raḥimahullāh), when he would go out for Jumuʿah, he would take whatever he found at home — bread or otherwise — and give it in charity secretly on his way. I heard him say: ‘If Allah has commanded giving charity before conversing with the Messenger of Allah ﷺ, then <strong>giving charity before conversing with Allah</strong> Himself is even more deserving and more complete in virtue.’”</p> <h2>2. Do Duʿa in Secret</h2> <p>Allah ﷻ says, “Supplicate to your Lord humbly and <strong>secretly</strong>” (7:55).</p> <p>Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) explains that concealing duʿāʾ reflects <strong>stronger īmān</strong>, as it shows the believer is certain that Allah <strong>hears</strong> even the quietest of whispers. It also demonstrates <strong>greater respect</strong>; just as people lower their voices before worldly kings out of reverence, it is even more appropriate to lower one’s voice before Allah, the King of all kings.</p> <p>This form of supplication also nurtures <strong>deeper humility</strong>, as a quiet, broken voice often mirrors a <strong>broken heart</strong> — a state most beloved in duʿā’. It makes the prayer <strong>more sincere</strong>, protecting it from the dangers of showing off or seeking the attention of others.</p> <p>Moreover, it allows for a <strong>heart-focused</strong> connection with Allah; the quietness minimises distraction and helps the heart remain present. It shows a heightened <strong>awareness of Allah’s nearness</strong>, as seen in the example of Prophet Zakariyyā (ʿalayhis-salām), who prayed in a low voice because he knew how close Allah is. He called upon Him as one who <strong>whispers intimately to someone near</strong>, not as one who cried out to someone distant.</p> <p>Al-Ḥasan al-Baṣrī (raḥimahullāh) said, “Duʿā’ performed privately is 70 times more virtuous than duʿā’ performed openly. The Muslims (of the past) would supplicate extensively, yet not a sound would be heard from them! It was nothing but <strong>a whisper between them and their Lord</strong>.”</p> <h2>3. Humble Yourself and Display Complete Submission to Allah</h2> <p>Begin your duʿā’ by <strong>expressing your weakness and total need of Allah</strong>. Speak from a place of brokenness, acknowledging your dependence upon Him, fearing His punishment, and hoping for His mercy. Allah says, “<strong>Supplicate to your Lord humbly</strong> and secretly… in fear and hope” (7:55–56).</p> <p>Ibn Rajab (raḥimahullāh) said: “<strong>Brokenness and humility</strong> are among the greatest causes for duʿā’ to be answered.” He also said: “<strong>The more heartfelt the desperation and need</strong>, the more likely the duʿā’ will be answered.”</p> <p>Ibn ʿAqīl al-Ḥanbalī (raḥimahullāh) said: “When one’s need is <strong>intense</strong> and he turns to duʿā’, <strong>or his fear overwhelms him and he weeps</strong>, then that is the best time to make duʿā’. It is a moment of sincerity, and no sincere duʿā’ goes unanswered.”</p> <p>One of the early worshippers once said to his companions: “I know when my duʿā’ is accepted.” They asked, “How?” He said: “<strong>When my heart trembles, my skin shivers, my eyes weep, and my tongue flows with duʿā’; that is when I know the response is near</strong>.”</p> <h2>4. Be Persistent and Implore Allah Earnestly</h2> <p>The Prophet ﷺ used to like making duʿā’ <strong>three times</strong>, and seeking forgiveness three times (Aḥmad). On some occasions, the Prophet ﷺ repeated his duʿā’ five or seven times, teaching us the value of being persistent in our requests.</p> <p>Persistence isn’t nagging. <strong>Allah loves</strong> His servants who return to Him again and again. Unlike how we may hesitate to repeat requests to people out of fear of rejection or annoyance, <strong>Allah loves it</strong> when He is repeatedly asked. Al-Surayy al-Saqaṭī said: “<strong>Be like a child who desires something from his parents</strong>, but they do not give it to him. He then sits and cries over it. Be like that child. When you ask your Lord for something and He does not grant it immediately, <strong>sit and weep over it</strong>.”</p> <p>Persistently calling upon Him <strong>shows your humility, need</strong> and conviction that no one can fulfill your need except Him. Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) said: “One of the most effective remedies is <strong>persistence</strong> in duʿā’ (supplication).” He also said: “The most beloved of His creation to Him are those who ask Him the most and best, and He loves those who are persistent in duʿā’. <strong>The more the servant persists in asking, the more Allah loves him, draws him closer, and grants him</strong>.”</p> <p>Yazīd al-Raqāshī narrated from Anas (raḍiy Allāhu ʿanhu): “There is no servant who says, ‘<strong>Yā Rabb</strong>, <strong>Yā Rabb</strong>, <strong>Yā Rab</strong>b (O Lord, O Lord, O Lord),’ except that his Lord responds to him saying: <strong>‘Labbayk, Labbayk</strong> (Here I am, here I am).’”</p> <p><strong>“The best duʿā’ is persistence in calling upon Allah and humbly beseeching Him.” - Imām al-Awzāʿī (raḥimahullāh)</strong></p> <h2>5. Place Complete Hope in Allah and Turn to Him Alone</h2> <p>Allah ﷻ says in a ḥadīth qudsī: “<strong>I am as My servant thinks of Me</strong>” (Bukhārī).</p> <p>Ibn Masʿūd (raḍiy Allāhu ʿanhu) said: “No servant ever had good expectations of Allah except that <strong>Allah gave him what he hoped for because all goodness is in His Hands</strong>.”</p> <p>Too often, we raise our hands in duʿā’ to Allah, but our hearts quietly lean on others, placing more hope in people than in the One who controls all outcomes. Allah reminds us: “<strong>And to your Lord, direct your longing</strong>” (94:8).</p> <p>Ibn Taymiyyah (raḥimahullāh) said, “<strong>Relief only comes when all hope in created beings is cut off.</strong>” Al-Fuḍayl b. ʿIyāḍ (raḥimahullāh) said, “By Allah, if you despair of people and stop wanting anything from them, <strong>your Master will give you everything you desire</strong>.” One of the pious predecessors said, “Whoever wants to know how much he truly knows Allah, let him look at what Allah has promised and what people have promised; <strong>and see which one his heart relies on more</strong>.”</p> <p>Even if you feel unworthy because of your sins, never let that stop you from turning to Allah. Sufyān b. ʿUyaynah (raḥimahullāh) said, “Whatever (evil) you know about yourself should not prevent you from making duʿā’, because <strong>Allah accepted the duʿā’ of the worst of Allah’s creation</strong>. Iblīs — may he be cursed — said, ‘My Lord, give me respite until the Day when they are resurrected.’ (Allah) said, ‘You are of those given respite.’”</p> <h2>6. Be Certain That Allah Will Answer</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “Make duʿā’ to Allah whilst you are certain of a response, because Allah (ʿazza wa jall) does not accept a duʿā’ from a heedless, distracted heart” (Tirmidhī).</p> <p>ʿUmar al-Mukhtār (raḥimahullāh) said, “Yaqīn is that you ask Allah for something, despite everything around you indicating that it won’t happen. But you are completely certain and sure in your heart that Allah will accept your duʿā’.”</p> <h2>7. Be Fully Present and Always Mindful</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “Indeed, hearts are vessels, and some are more receptive than others. So when you ask Allah, ask Him with certainty of response, for <strong>Allah does not respond to a servant who calls upon Him with a heedless, distracted heart</strong>” (Aḥmad).</p> <p>Duʿā’ must come from a <strong>focused, conscious heart</strong>. Know <strong>what</strong> you’re asking for and <strong>who</strong> you’re asking from: none other than the Lord of Majesty and Honour. It is not befitting for a servant to address their Lord in a careless, <strong>mechanical way, reciting memorised words without reflection</strong> or understanding.</p> <p>Al-Munāwī (raḥimahullāh) writes, “No attention is given to the supplication of one who is <strong>heedless</strong>: <strong>absent from his Lord</strong> and preoccupied with worldly concerns. Being mentally present, fully alert, and sincere in duʿā’ is one of its most important etiquettes.” Imām al-Rāzī also said: “The (scholars) unanimously agreed that duʿā’ made with a heedless heart <strong>has no effect</strong>.”</p> <p><strong>Tip:</strong> When your heart becomes heedless of duʿā’ and your tongue grows weak in supplication, but you wish for Allah to open the doors of prayer for you, then say this duʿā’:</p> <h5>اَللّٰهُمَّ أَعِنِّيْ عَلَىٰ ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ</h5> <p><em>“O Allah, help me to remember You, to thank You, and to worship You in the best manner.”</em></p> <p>The Prophet ﷺ said: “Whoever wants Allah to open for him the doors of duʿāʾ, let him say (the above)” (Abū Dāwūd).</p> <h2>8. Be Assertive in Duʿa</h2> <p>The Prophet ﷺ said: “None of you should say, ‘O Allah, forgive me if You will,’ or ‘O Allah, have mercy on me if You will.’ <strong>Let him be firm in his request</strong>, for no one can compel Allah” (Bukhārī).</p> <p>Ask clearly and confidently, with humility in your heart and trust in Allah’s generosity. Don’t make your request conditional and be sure Allah will respond. You are calling upon the Most Generous, so ask with conviction and trust.</p> <h2>9. Be Ambitious and Ask for Everything</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “When one of you asks for something from Allah, then let him be plentiful (in what he asks for), for <strong>indeed he is asking his Lord</strong>” (Ibn Ḥibbān). In another ḥadīth, he told us, “When you ask Allah, <strong>ask for al-Firdaws</strong> (the highest level of Jannah)” (Tirmidhī).</p> <p>Al-Munāwī (raḥimahullāh) writes, “If one of you wishes for good from the goodness of this world or the next, then let him make <strong>many wishes</strong>. For he is only asking his Lord, <strong>the One who raised him, blessed him,</strong> and was good to him. So let him increase in his desire and broaden his request. Let him ask for both the great and the small — even the strap of his sandal — for if Allah does not make it easy, it will never be made easy. Thus, the one asking should ask abundantly, not limiting or restricting his requests. <strong>The treasuries of Allah’s generosity pour forth day and night</strong>, and His giving never diminishes, no matter how great or immense the request may be. His giving is merely between the letters <strong>Kāf</strong> and<strong> Nūn</strong> (‘Be’, and it is).”</p> <p>Do not limit your duʿā’ to only what you perceive as possible. <strong>Nothing is too big for the One being asked and nothing is too small for the one asking Him</strong>. Be realistic in everything <strong>except your duʿā’</strong>. After all, you are asking the Lord of the impossible!</p> <p>True reliance on Allah means asking Him for both great and small matters, <strong>never thinking that the small ones are within your control</strong>. &lrm;Ibn Rajab (raḥimahullāh) said, “Some of the pious predecessors would ask Allāh for everything, even when they needed salt for dough and grass for the sheep.”</p> <h2>10. Converse Intimately With Allah</h2> <p><em>‘At-tamalluq’</em> is the art of speaking to Allah with <strong>soft, loving words</strong>; not merely asking, but <strong>praising, pleading, and pouring out your brokenness</strong>. It reflects humility, longing, and closeness. It is the <strong>essence of <em>‘munājāt’</em></strong>: an intimate, hushed conversation with your Lord. It is opening your heart: expressing your fears, your gratitude, your hopes, and your love for Allah.</p> <p>This was the way of Prophet Zakariyyā (ʿalayhis-salām), whose duʿā’ Allah praised: “When he called upon his <strong>Lord in secret</strong>. He said, <strong>‘My bones have weakened, and my head has turned white. But never, my Lord, has my prayer to You remained unanswered.</strong>’” (19:3-4). Though Allah already knew his state, Zakariyyā (ʿalayhis-salām) still described it. Allah loves to hear His servants speak to Him intimately and pour out their hearts before Him.”</p> <p>The Prophet ﷺ said, “Allah <strong>loves</strong> three people… (one of them is) a group who travelled through the night until sleep became more beloved to them than anything else. They lay down their heads, <strong>yet one among them rose to humbly plead with Me</strong>, reciting My verses…” (Aḥmad). This is the heart that rises in the night — sincere, broken, hopeful — and savours the sweetness of intimately conversing with Allah through reciting His words, praising Him and supplicating to Him.</p> <p><strong>“Duʿāʾ has pillars, wings, causes, and proper times. If it aligns with its pillars, it becomes strong; if it aligns with its wings, it soars to the heavens; if it aligns with its proper times, it succeeds; and if it aligns with its causes, it is fulfilled.<br /> Its pillars are: presence of the heart, gentleness (of spirit), humility, submissiveness, the heart’s attachment to Allah, and detachment from worldly means.<br /> Its wings are: sincerity.<br /> Its times are: the pre-dawn hours.<br /> Its causes are: sending blessings upon Muḥammad ﷺ.<br /> - ʿAṭā’ (raḥimahullāh)</strong></p> Persian 14962 characters edited <p> فراتر از آداب ظاهری، جوهر واقعی دعا در حال قلب نهفته است. این حالات درونی کلیدهایی هستند که پذیرش دعای شما را می‌گشایند’ :</p> <h2> ۱. دعای خود را با عمل نیک آغاز کنید</h2> <p> پیامبر ﷺ به مرد نابینایی که شفا می‌خواست آموخت که دعا کند’ ، وضو بگیرد’ ، نماز بخواند و سپس مناجات کند. این نشان‌دهنده ارزش  <strong> نزدیک شدن به خداوند از طریق اعمال صالح</strong> است. به همین دلیل علما توصیه کرده‌اند  <strong> صدقه دادن</strong>   را قبل از نماز استسقا (<em> ṣalāt al-istisqā’ </em> ) انجام دهند، چه به این دلیل که صدقه رحمت را نازل می‌کند و چه به این دلیل که وسیله‌ای برای نزدیک‌تر شدن به خداوند پیش از درخواست دعا’ برای باران و روزی است.</p> <p> ابن‌القیم (رحمه الله) در میان اسباب مستجاب شدن دعا’ به صدقه دادن پیش از دعا اشاره کرده است. او گفت:“ من شاهد بودم که شیخ الاسلام ابن تیمیه (رحمه الله) هرگاه برای نماز جمعه بیرون می‌رفت، هرچه در خانه می‌یافت— نان یا غیر آن— را برمی‌داشت و در راه به‌طور مخفیانه صدقه می‌داد. شنیدم که می‌گفت:‘ اگر خداوند دستور داده قبل از گفتگو با پیامبر ﷺ صدقه بدهید، پس  <strong> صدقه دادن قبل از گفتگو با خداوند</strong>   خود، شایسته‌تر و از نظر فضیلت کامل‌تر است.’ ” </p> <h2> ۲. دعا را به صورت مخفی انجام دهید</h2> <p> خداوند ﷻ می‌فرماید:“ به پروردگارت با فروتنی و  <strong> مخفیانه دعا کن</strong> ” (۷:۵۵).</p> <p> ابن‌القیم (رحمه الله) توضیح می‌دهد که پنهان‌داشتن دعا نشان‌دهنده ایمان قوی‌تر (  <strong> ) است، زیرا نشان می‌دهد مؤمن یقین دارد که خداوند (  <strong> ) حتی آرام‌ترین نجواها را می‌شنود (</strong>   ). این عمل همچنین احترام بیشتری (  <strong> ) را نشان می‌دهد؛ همان‌طور که مردم از روی تعظیم صدای خود را در حضور پادشاهان دنیوی پایین می‌آورند، شایسته‌تر است که انسان صدای خود را در حضور خداوند، پادشاه همه پادشاهان، پایین آورد (’ ).</p> <p> این شکل از دعا همچنین تواضع عمیق‌تری را پرورش می‌دهد</strong> ، زیرا صدای آرام و شکسته اغلب بازتاب‌دهنده قلب شکسته  <strong> است</strong>   — ؛ حالتی که در دعا’ بسیار محبوب است. این امر دعا  <strong> را صمیمانه‌تر می‌کند</strong> و آن را از خطرات خودنمایی یا جلب توجه دیگران محافظت می‌کند.</p> <p> علاوه بر این، این روش امکان برقراری ارتباط قلبی با خداوند را فراهم می‌کند؛ سکوت، حواس‌پرتی را کاهش داده و به قلب کمک می‌کند تا در حال حاضر باقی بماند. این امر نشان‌دهنده آگاهی عمیق‌تر از نزدیکی خداوند است، همان‌طور که در مثال پیامبر زکریا (علیه‌السلام) دیده می‌شود که با صدای آهسته دعا کرد، زیرا می‌دانست خداوند چقدر نزدیک است. او به او چنان رجوع کرد که گویی  <strong> نجواکنان با کسی نزدیک</strong> سخن می‌گوید، نه مانند کسی که برای دوری فریاد می‌زند.</p> <p> حسن بصری (رحمه الله) گفت:“ دعایی که’ به‌صورت خصوصی انجام شود، هفتاد برابر برتر از دعایی است که’ به‌صورت آشکار ادا شود. مسلمانان (در گذشته) به تفصیل دعا می‌کردند، اما هیچ صدایی از آنها شنیده نمی‌شد! این چیزی نبود جز  <strong> نجوا میان آنان و پروردگارشان</strong> .” </p> <h2> ۳. خود را خاضع ساز و تسلیم کامل خود را به خدا نشان ده</h2> <p> دعای خود را’ با  <strong> آغاز کن و ضعف و نیاز کامل خود به خدا را</strong> ابراز نما. از جایگاه شکستگی سخن بگو، وابستگی‌ات را به او بپذیر، از عذابش بترس و به رحمتش امیدوار باش. خدا می‌فرماید،“ <strong> با فروتنی</strong>   و پنهانی… در بیم و امید” (۷:۵۵– ۵۶).</p> <p> ابن رجب (رحمه الله) گفت:“ <strong> شکستگی و تواضع</strong>   از بزرگ‌ترین اسباب اجابت’ دعاست.” او همچنین گفت:“ <strong> هرچه اضطرار و نیاز</strong> خالصانه‌تر باشد، احتمال اجابت’ دعا بیشتر است.” </p> <p> ابن عقیل حنبلی (رحمه الله) گفت:“ وقتی نیاز یک’   <strong> شدید</strong>   باشد و او به دعا’ ،  <strong> روی آورد یا ترس بر او غلبه کند و بگرید</strong> ، آنگاه بهترین زمان برای دعا’ است. این لحظه خلوص است و هیچ دعای خالص’ بی‌پاسخ نمی‌ماند.” </p> <p> یکی از عبادت‌کنندگان نخستین بار به همراهانش گفت:“ می‌دانم چه زمانی دعایم’ پذیرفته می‌شود.” آنها پرسیدند:“ چگونه؟” او گفت:“ <strong> وقتی قلبم می‌لرزد، پوستم می‌لرزد، چشمانم می‌گرید و زبانم با دعا’; جاری می‌شود، آنگاه می‌دانم پاسخ نزدیک است</strong> .” </p> <h2> ۴. پافشاری کنید و با اصرار از خداوند طلب یاری کنید</h2> <p> پیامبر ﷺ دوست داشت سه بار دعا’   <strong> کند</strong> و سه بار طلب آمرزش نماید (احمد). در برخی موارد، پیامبر ﷺ دعای خود را’ پنج یا هفت بار تکرار می‌کرد و به ما ارزش پافشاری در درخواست‌ها را می‌آموخت.</p> <p> پافشاری’ یعنی اصرار بی‌جا نیست.  <strong> خداوند دوست دارد</strong>   بندگانی را که بارها و بارها به سوی او بازمی‌گردند. برخلاف ما که ممکن است از تکرار درخواست‌ها نزد مردم به خاطر ترس از رد یا آزرده‌خاطر شدن خودداری کنیم،  <strong> خداوند دوست دارد</strong>   وقتی بارها از او درخواست می‌شود. السرّی السقطی گفت:“ <strong> مانند کودکی باش که چیزی از والدینش می‌خواهد</strong> اما آنها آن را به او نمی‌دهند. سپس می‌نشیند و برای آن می‌گرید. مانند آن کودک باش. وقتی از پروردگارت چیزی می‌خواهی و او فوراً آن را به تو نمی‌دهد  <strong> بنشین و برای آن بگرید</strong> .” </p> <p> با اصرار و پیوسته او را صدا زدن  <strong> نشانگر تواضع، نیاز</strong>   و اعتقاد توست که جز او هیچ‌کس نمی‌تواند نیازت را برآورده سازد. ابن‌القیم (رحمه الله) گفت:“ یکی از مؤثرترین درمان‌ها  <strong> استقامت</strong>   در دعا’ (استغاثه).” او همچنین گفت:“ محبوب‌ترین بندگان نزد او کسانی هستند که بیشترین و بهترین درخواست را از او دارند و او کسانی را دوست دارد که در دعا’ مداوم‌اند.  <strong> هرچه بنده در درخواست مداومت کند، خداوند او را بیشتر دوست دارد، به او نزدیک‌تر می‌شود و به او</strong> عطا می‌کند.” </p> <p> یزید رقاشی از انس (رضی الله عنه) روایت کرده است:“ هیچ بنده ای نیست که بگوید‘ <strong> یارب</strong> ،  <strong> یارب</strong> ،  <strong> یارب</strong> ب (ای پروردگار، ای پروردگار، ای پروردگار)،’ مگر اینکه پروردگارش به او پاسخ دهد و بگوید:  <strong> ‘ لبیک، لبیک</strong>   (اینجا هستم، اینجا هستم).’ ” </p> <p> <strong> “ بهترین دعا’ است و  استقامت  در خواندن خدا و درخواست فروتنانه از او.” – امام اوزاعی (رحمه الله)</strong> </p> <h2> ۵. امید کامل به خدا داشته باشید و تنها به سوی او بازگردید</h2> <p> خدا ﷻ در حدیث قدسی می‌فرماید:“ <strong> من آن‌گونه هستم که بندهٔ من دربارهٔ من فکر می‌کند</strong> ” (بخاری).</p> <p> ابن مسعود (رضی الله عنه) گفت:“ هیچ بنده ای هرگز امید نیک به خدا نداشت مگر آنکه  <strong> خدا آنچه را که امید داشت به او عطا کرد، زیرا تمام خوبی‌ها در دست اوست</strong> .” </p> <p> اغلب اوقات، دست‌هایمان را در دعا’ به سوی خدا بالا می‌بریم، اما دل‌هایمان بی‌صدا به دیگران تکیه می‌کنند و امید بیشتری به مردم نسبت به کسی که همه نتایج را کنترل می‌کند، دارند. خداوند به ما یادآوری می‌کند:“ <strong> و به سوی پروردگارت آرزومند باش</strong> ” (۹۴:۸).</p> <p> ابن تیمیه (رحمه الله) گفت:“ <strong> آسایش تنها زمانی فرا می‌رسد که امید به مخلوقات کاملاً قطع شود.</strong> ” فضیل بن عیاض (رحمه الله) گفت:“ به خدا سوگند، اگر از مردم ناامید شوی و دست از درخواست از ایشان برداری،  <strong> مولایت هر آنچه را که خواهی به تو خواهد داد</strong> .” یکی از پیشینیان پارسایان گفت:“ هر کس می‌خواهد بداند تا چه اندازه واقعاً خداوند را می‌شناسد، باید به آنچه خداوند وعده داده و آنچه مردم وعده داده‌اند نگاه کند؛  <strong> و ببیند قلبش بیشتر به کدام یک اعتماد دارد</strong> .” </p> <p> حتی اگر به‌خاطر گناهانت خود را لایق ندانستی، هرگز اجازه نده این تو را از بازگشت به سوی خداوند بازدارد. سفیان بن عیینه (رحمه الله) گفت:“ هر (بدی) که درباره خود می‌دانی نباید مانع تو شود از دعا کردن’ ، زیرا  <strong> خداوند دعای’ بدترین مخلوقش’ را پذیرفت</strong> . ابلیس— لعنت خدا بر او باد— گفت:‘ پروردگارا تا روزی که آنان را برمی‌انگیزی مهلتم ده.’ (خداوند) فرمود:‘ «تو از کسانی هستی که مهلت یافته‌اند.»’ ” </p> <h2> 6. مطمئن باشید که خداوند پاسخ خواهد داد</h2> <p> پیامبر خدا ﷺ فرمود:“ «دعا کنید’ به درگاه خداوند در حالی که از اجابت آن مطمئن هستید، زیرا خداوند (عزّوجل) دعایی را که از قلب غافل و پریشان باشد’ نمی‌پذیرد.»” (ترمذی).</p> <p> عمر المختار (رحمه الله) گفت،“ یقین آن است که از خدا چیزی بخواهی، با وجود اینکه همه چیز در اطرافت نشان می‌دهد که آن’ رخ نخواهد داد. اما تو در قلبت کاملاً مطمئن و با یقین هستی که خدا دعایت را خواهد پذیرفت’ .” </p> <h2> 7. کاملاً حاضر و همواره هوشیار باشید</h2> <p> پیامبر خدا ﷺ فرمود:“ «در حقیقت، دل‌ها مانند ظرف‌ها هستند و برخی پذیرا‌تر از دیگران‌اند. پس وقتی از خدا چیزی می‌خواهید، با یقین به اجابت از او بخواهید، زیرا  <strong> خدا به بنده‌ای که با قلبی بی‌خبر و پریشان او را می‌خواند پاسخ نمی‌دهد</strong> ” (احمد).</p> <p> دعا’ باید از قلبی متمرکز و آگاه  <strong> برآید</strong> . بدان  <strong> چه</strong>   می‌طلبی و  <strong> از چه</strong>   می‌طلبی: جز پروردگار جلال و عظمت هیچ‌کس نیست. شایسته نیست که بنده به شیوه‌ای بی‌مبالات  <strong> و مکانیکی، کلمات حفظ‌شده را بدون تأمل</strong>   یا درک</p> <p> خطاب کند. المناوی (رحمه الله) می‌نویسد،“ هیچ توجهی به دعای کسی که  <strong> بی‌توجه</strong> است نمی‌شود:  <strong> غافل از پروردگارش</strong>   و مشغول دغدغه‌های دنیوی. حضور ذهنی، هوشیاری کامل و اخلاص در دعا’ یکی از مهم‌ترین آداب آن است.” امام رازی نیز گفت:“ علما اتفاق نظر دارند که دعایی که با قلب بی‌توجه انجام شود  <strong> اثری ندارد</strong> .” </p> <p> <strong> نکته:</strong>   وقتی قلبت از دعا غافل شد و زبان‌ات در مناجات ضعیف گشت، اما می‌خواهی خداوند درهای دعا را به رویت بگشاید، این دعا را بخوان:’ :</p> <h5> اَللّٰهُمَّ أَعِنِّيْ عَلَىٰ ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ</h5> <p> <em> “ ای خدا، به من کمک کن تا تو را یاد کنم، شکرگزارت باشم و در بهترین شکل تو را عبادت کنم.” </em> </p> <p> پیامبر ﷺ فرمود:“ هر کس می‌خواهد خداوند درهای دعا را برایش بگشاید، باید (متن فوق) را بگوید” (أبی داود).</p> <h2> 8. در دعا قاطع باشید</h2> <p> پیامبر ﷺ فرمود:“ هیچ‌یک از شما نباید بگوید:‘ ای خدا، اگر بخواهی مرا ببخش،’ یا‘ ای خدا، اگر بخواهی به من رحم کن.’   <strong> باید در درخواستش ثابت‌قدم باشد</strong> ، زیرا هیچ‌کس نمی‌تواند خدا را مجبور کند” (بخاری). </p> <p> با وضوح و اطمینان درخواست کنید، با تواضع در دل و اعتماد به سخاوت خدا’ . درخواست‌تان را مشروط نکنید و مطمئن باشید خدا پاسخ خواهد داد. شما به سراغ سخاوتمندترین می‌روید، پس با قاطعیت و اعتماد درخواست کنید.</p> <h2> 9. بلندپرواز باشید و برای همه چیز درخواست کنید</h2> <p> پیامبر خدا ﷺ فرمود:“ وقتی یکی از شما از خدا چیزی می‌خواهد، پس باید فراوان درخواست کند، زیرا  <strong> او در واقع از پروردگارش درخواست می‌کند</strong> ” (ابن حبان). در حدیث دیگری، او به ما گفت:“ وقتی از خدا می‌خواهید،  <strong> برای فردوس</strong>   (بالاترین درجهٔ بهشت)” (ترمذی).</p> <p> المناوی (رحمه الله) می‌نویسد:“ اگر یکی از شما از خوبی‌های این دنیا یا آخرت چیزی می‌خواهد، پس باید  <strong> دعاهای فراوان</strong> کند. زیرا او تنها از پروردگارش می‌خواهد،  <strong> همان کسی که او را پرورش داد، برکتش را نصیبش کرد،</strong>   و به او نیکی کرد. پس باید در خواسته‌هایش افزونی جوید و درخواستش را گسترش دهد. باید هم برای امور بزرگ و هم برای امور کوچک— حتی بند کفشش— درخواست کند، زیرا اگر خداوند آن را آسان نکند، هرگز آسان نخواهد شد. بنابراین، درخواست‌کننده باید فراوان درخواست کند و درخواست‌هایش را محدود یا مقید نسازد.  <strong> خزانه‌های سخاوت خداوند’ روز و شب می‌ریزد</strong> و بخشش او هرگز کاهش نمی‌یابد، هرچقدر درخواست بزرگ یا عظیم باشد. بخشش او تنها میان حروف  <strong> «کاف»</strong>   و<strong>   «نون»</strong>   (‘ باش’ و هست).” </p> <p> دعای خود را’ تنها به آنچه ممکن می‌پنداری محدود مکن.  <strong> هیچ‌چیز برای کسی که از او درخواست می‌شود</strong> بیش از حد بزرگ نیست و هیچ‌چیز برای کسی که از او می‌خواهد بیش از حد کوچک نیست. در همه‌چیز واقع‌بین باشید  <strong> جز در دعایتان’ </strong> . به هر حال، شما از پروردگار ناممکن‌ها می‌خواهید!</p> <p> تکیهٔ حقیقی بر خدا یعنی درخواست کردن هم امور بزرگ و هم امور کوچک از او،  <strong> بی‌آنکه گمان کنید امور کوچک تحت کنترل شماست</strong> .&lrm; ابن رجب (رحمه الله) گفت،“ برخی از پیشینیان پارساوه‌تر از خدا برای همه‌چیز درخواست می‌کردند، حتی وقتی برای خمیر نمک و برای گوسفندان علف نیاز داشتند.” </p> <h2> 10. گفت‌وگوی صمیمانه با خداوند</h2> <p> <em> ‘ تملق’ </em>   هنر سخن گفتن با خداوند با  <strong> کلمات نرم و محبت‌آمیز است</strong> ؛ نه صرفاً درخواست، بلکه  <strong> ستایش، التماس و ابراز شکستگی‌های درونت</strong> . این بازتاب تواضع، اشتیاق و نزدیکی است. این جوهر  <strong>   <em> ‘ مناجات’ </em> </strong> است: گفت‌وگوی صمیمانه و آرام با پروردگارت. این گشودن قلب است: بیان ترس‌ها، سپاسگزاری‌ها، امیدها و عشق تو به خداوند.</p> <p> این روش پیامبر زکریا (ع) بود که دعایش در’ مورد ستایش خداوند قرار گرفت:“ وقتی در خلوت به پروردگارش  <strong> پناه برد</strong> . او گفت:  <strong> ‘ استخوان‌هایم سست شده و سرم سپید گشته است. اما هرگز، ای پروردگارم، دعایم به تو بی‌پاسخ نمانده است.</strong> ’ ” (۱۹:۳–۴). اگرچه خداوند از حال او پیش از این آگاه بود، زکریا (علیه‌السلام) باز هم آن را بیان کرد. خداوند دوست دارد بندگانش صمیمانه با او سخن بگویند و دل‌هایشان را پیش او خالی کنند.” </p> <p> پیامبر ﷺ فرمودند:“ خداوند  <strong> دوست دارد</strong>   سه نفر… (یکی از آن‌ها) گروهی هستند که شب را تا آنجا سفر کردند که خواب برایشان از هر چیز محبوب‌تر شد. سرهایشان را بر زمین نهادند،  <strong> اما یکی از میان آنان برخاست تا با تواضع از من درخواست کند</strong> و آیاتم را تلاوت کرد… ” (احمد). این قلبی است که در شب برمی‌خیزد— خالص، شکسته، امیدوار— و از شیرینی گفت‌وگوی صمیمانه با خداوند از طریق قرائت کلماتش، ستایش او و دعا به او لذت می‌برد.</p> <p> <strong> “ دعا ستون‌ها، بال‌ها، اسباب و اوقات مناسب دارد. اگر با ارکانش هم‌راستا باشد، قوی می‌شود؛ اگر با بال‌هایش هم‌راستا باشد، به آسمان‌ها اوج می‌گیرد؛ اگر با زمان‌های مناسبش هم‌راستا باشد، موفق می‌شود؛ و اگر با اسبابش هم‌راستا باشد، مستجاب می‌گردد.<br /> ارکان آن عبارتند از: حضور قلب، نرمی (روح)، تواضع، تسلیم بودن، دلبستگی قلب به خدا و بی‌تعلّقی به وسایل دنیوی.<br /> بال‌های آن عبارتند از: اخلاص.<br /> زمان‌های آن: ساعات پیش از سپیده‌دم.<br /> اسباب آن: فرستادن برکت‌ها بر محمد ﷺ.<br /> - عطاء’ (رحمه الله)</strong> </p> 9 days ago
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Persian	English <p>Follow these outward etiquettes to greatly increase the likelihood of your duʿās being accepted:</p> <h2>1. Prepare Yourself With Wudu & Face the Qiblah</h2> <p>Abū Mūsā (raḍiyallāhu ʿanhu) reported that when Abū ʿĀmir was killed in battle, the Prophet ﷺ <strong>performed wuḍū’</strong>, raised his hands, prayed for his forgiveness and then said: ‘O Allah, make him on the Day of Judgement above many of Your creation’” (Bukhārī).</p> <p>Similarly ʿUmar b. al-Khaṭṭāb (raḍiyallāhu ʿanhu) said: “On the Day of Badr, the Messenger of Allah ﷺ looked at the disbelievers, and they were one thousand, while his companions were only 319 men. <strong>He then turned to face the qiblah, raised his hands</strong>, and began calling upon his Lord, saying: ‘O Allah, fulfill what You have promised me! O Allah, give me what You promised me! O Allah, if this small band of Muslims is destroyed, You will not be worshipped on earth!’ He continued to call upon his Lord, <strong>raising his hands and facing the qiblah</strong>, until his cloak fell from his shoulders...” (Muslim).</p> <p>Imām al-Nawawī (raḥimahullāh) writes, “This ḥadīth shows the recommendation of facing the qiblah and raising the hands when making duʿā’.”</p> <h2>2. Raise Your Hands</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “Indeed, your Lord is Generous and Shy. If His servant <strong>raises his hands</strong> to Him, He becomes <strong>shy to return them empty</strong>” (Tirmidhī). In another narration, he ﷺ said, “Indeed, Allah is <strong>Merciful, Modest, and Generous</strong>. He feels shy that His servant should raise his hands to Him, and He does not place any good in them” (Ḥākim).</p> <p>SubḥānAllah! The Lord of all creation feels shy to turn away a servant who turns to Him with raised hands and a needy heart. <strong>How immense is His mercy</strong>, and how perfect is His generosity! This ḥadīth should fill the heart with awe and love for Allah, who is so Generous and Kind that He never lets a sincere duʿā’ remain unanswered.</p> <h2>3. Begin With Praise and Salawat</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ once heard a person making duʿā’ during prayer. He did not glorify Allah (ʿazza wa jall) nor invoke ṣalawāt upon the Messenger of Allah ﷺ. The Messenger of Allah ﷺ remarked, “He was too hasty.” He called him and said, “<strong>When one of you makes duʿā’, he should start off with praising and glorifying His Lord (ʿazza wa jall)</strong>, and should then invoke ṣalawāt on the Prophet. He should then make duʿā’ for whatever he wishes” (Abū Dāwūd).</p> <p>Ibn al-Qayyim (raḥīmahullāh) writes, “Asking Allah to send blessings upon His Messenger ﷺ is one of the <strong>greatest and most beneficial supplications</strong> a servant can make, both for his worldly life and for his hereafter.”</p> <p>The Messenger of Allah ﷺ said: “<strong>Every duʿā’ is veiled (not accepted) until ṣalawāt are sent upon the Prophet ﷺ</strong>” (Bayhaqī).</p> <p>Abū Sulaymān al-Dārānī raḥimahullāh said, “Whoever wants to ask Allah for his needs, let him start by sending ṣalawāt upon the Prophet ﷺ then ask for what he needs, and then end his duʿā’ with ṣalawāt (again) upon the Prophet ﷺ. For sending ṣalawāt upon the Prophet ﷺ will be accepted, and <strong>Allah is too generous to refuse (the duʿā’ made) between the two ṣalawāt</strong>.’</p> <p><strong>“Duʿā’ is suspended between the heaven and the earth and none of it ascends until you send ṣalawāt upon your Prophet ﷺ.” - ʿUmar b. al-Khattāb (raḍiy Allāhu ʿanhu)</strong></p> <h2>4. Call Upon Allah by His Most Beautiful Names</h2> <p>Allah commands us to call upon Him by His Names, “To Allah belongs the Most Beautiful Names, so call on Him by them” (7:180).</p> <p>One of the most beautiful and effective etiquettes is to call upon Allah using the <strong>Names that correspond most to the need or request</strong>. Each of His Names carries specific meanings, and invoking the one most relevant to your situation demonstrates both understanding and sincerity.</p> <p><strong>When you call upon Allah by His Names, remove the definite article “al-.” For example, say “Yā Razzāq” rather than “Yā al-Razzāq.”</strong></p> <h2>5. Call on Allah by Means of Your Good Deeds</h2> <p>One of the etiquettes and means of having your duʿā’ answered is to precede it by mentioning a sincere deed done solely for the sake of Allah. This is known as <em>tawassul</em> <strong>through righteous actions</strong>.</p> <p>The Prophet ﷺ once narrated a story of three men who had taken refuge from the rain in a mountainside cave. Upon entering, a big rock fell from the mountainside blocking their exit. They each took turns calling upon Allah using their best deeds: one spoke of his dutiful service to his parents, another of his refusal to commit immorality despite the opportunity, and the third of his honesty in returning the full wages of a labourer. With each duʿā’, the rock shifted slightly until finally they were able to leave the cave safely (Bukhārī).</p> <p>Tawassul should never be construed as boasting about one’s deeds, but rather as a form of sincere submission and acknowledgment of one’s full reliance on Allah.</p> <h2>6. Supplicate With the Duʿas From the Qur’an & Sunnah</h2> <p>ʿĀʾishah (raḍiy Allāhu ʿanhā) said, “The Prophet ﷺ used to prefer <strong>concise, comprehensive duʿās</strong> and would leave aside anything else” (Abū Dāwūd).</p> <p>Although it is permissible to supplicate in your own words, according to your personal needs, duʿās from the Qur’ān and Sunnah are <strong>unmatched in their style, prose, and completeness</strong>. They are brief in wording yet vast in meaning, encompassing every possible good in both this world and the next, and seeking refuge from every kind of evil.</p> <p>The precision of wording and the depth of meaning found in the sunnah duʿās are unmatched. The Prophet ﷺ reached the <strong>pinnacle of perfection in his servitude</strong> of Allah. His knowledge, love, humility and reverence of his Creator was unparalleled. His supplications and remembrances are a reflection of this, and provide the most perfect formulae for duʿā’.</p> <h2>7. Begin With Istighfar</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “Allah, Exalted is He, said: ‘Son of Ādam, as long as you call upon me and hope in Me, I will forgive you irrespective of what you do, and I do not care. Son of Ādam, <strong>even if your sins were to reach to the clouds of the sky, then you seek forgiveness from Me, I will forgive you</strong>. Son of Ādam, even if you were to come to Me with nearly an earth full of sins, and then you meet me, <strong>not having associated anything with me</strong>, then I will surely bring you as much as the earth in forgiveness’” (Tirmidhī).</p> <p>From this ḥādīth, Ibn Rajab (raḥimahullāh) outlined three means of attaining forgiveness:</p> <ol> <li><strong>Calling upon Allah with hope</strong>, knowing that only He forgives.</li> <li><strong>Asking Allah for forgiveness</strong>, despite the magnitude of one’s sins.</li> <li><strong>Actualising tawḥīd</strong> (the oneness of Allah). This is the greatest means of forgiveness. If even a speck of tawḥīd was placed on a mountain of sins, it would turn them into good deeds.</li> </ol> <p>An excellent duʿā’ which combines all of the above is <a href="https://lifewithallah.com/articles/morning-evening/sayyid-al-istighfarthe-best-way-to-seek-forgiveness/"><strong><em>sayyid al-istighfār</em> (the most superior supplication for seeking forgiveness)</strong></a>. When seeking forgiveness, try to feel remorse in your heart, cry over your sins and beg Allah to forgive you.</p> <p><strong>“Asking for Allah’s forgiveness is more important than all other duʿās.” - Ibn Taymiyyah (raḥimahullāh)</strong></p> <h2>8. Ask for the Greatest Success: Entry into Paradise</h2> <p>The Prophet ﷺ once said to a man, “How do you supplicate in your prayer?” The man replied, “I recite the tashahhud and then I say: ‘O Allah, I ask You for <strong>Paradise and I seek Your protection from the Fire</strong>. But, by Allah, I am not good at your murmuring nor the murmuring of Muʿādh.’” So the Prophet ﷺ said: “<strong>It is around them that we murmur</strong>” (Abū Dāwūd).</p> <p>The Prophet ﷺ kindly reassured him that all duʿās ultimately revolve around these same core goals: <strong>attaining Jannah and being saved from the Fire</strong>. While it is important to ask Allah for your worldly needs, your primary focus should always be the <strong>hereafter</strong>. Do not be among those who ask only for this world and neglect the next.</p> <p>Al-Ḥāfiẓ ʿAbd al-Ghanī al-Maqdisī (raḥimahullāh) said, “The greatest things a servant can ask his Lord for are three: (1) <strong>the pleasure of Allah</strong>, the Mighty and Majestic; (2) <strong>to see His Noble Face</strong>; and (3) <strong>al-Firdaws al-Aʿlā</strong> (the highest level of Paradise).”</p> <p>Ibn Taymiyyah (raḥimahullāh) said: “I contemplated the most beneficial supplication, and it is this: <strong>asking Allah for help to attain His pleasure</strong>.”</p> <h2>9. Make Du’a for Yourself First</h2> <p>Whenever the Prophet ﷺ mentioned one of the Prophets, <strong>he would begin with himself</strong>, saying: ‘May Allah’s mercy be <strong>upon us</strong> and upon my brother’ (Abū Dawud).</p> <p>Imam al-Suyūṭī (raḥimahullāh) said, “For this reason, scholars recommended that a person begin their duʿā’ by <strong>praying for themselves</strong> before others, as it is more likely to be answered. This is because it reflects <strong>greater sincerity in desperation, deeper servitude, stronger expression of need</strong>, and greater distance from arrogance and self-admiration. This was the practice of the Prophets and Messengers.”</p> <p>Imam al-Nawawī (raḥimahullāh) said, “It is recommended for a person to begin with himself in duʿā’, as well as with matters related to the Hereafter. As for worldly benefits, the proper etiquette is to show preference to others and put them before oneself.”</p> <h2>10. Make Du’a for the Ummah</h2> <p>Allah says, “Seek forgiveness for your sins and for the <strong>believing men and women</strong>” (47:19).</p> <p>The Prophet ﷺ said, “Whoever seeks forgiveness for every male and female believer, Allah will record <strong>a good deed for him for every male and female believer</strong>” (Ṭabarānī).</p> <p>We should make duʿā’ for the <strong>entire Muslim ummah</strong>, asking Allah for their guidance, forgiveness and relief. We should supplicate earnestly against the enemies of Islam and tyrants who oppress and torture the believers. At times, the ummah’s suffering can feel overwhelming, and the cruelty we witness may make us despair. Yet we are never powerless. We are armed with the <strong>greatest weapon: duʿā’</strong>. Never abandon its use.</p> <p>We should also repeatedly supplicate for our <strong>parents</strong>, family members, teachers, companions, friends, and our loved ones. It is also important to pray for those <strong>we may have wronged</strong>, as well as for everyone who has shown us <strong>kindness or benefited us in any way</strong>. The Prophet ﷺ said, “Whoever does you a favor, then repay them. If you do not find anything to repay them with, <strong>then make duʿā’ for them</strong> until you are sure that you have repaid them” (Abū Dāwūd). Imām Aḥmad (raḥimahullāh) said to the son of Imām al-Shāfiʿī (raḥimahullāh), “Your father is among the six people I pray for every night before fajr.”</p> <p>Such sincere remembrance in duʿā’ is a beautiful <strong>expression of gratitude</strong>, love and loyalty.</p> <p><strong>Tip:</strong> When you make duʿā’, include in your <strong>intention that the good you ask from Allah is also granted to all the believers</strong>. By doing this, you earn the reward for praying for yourself and the reward for praying for others. This act of selflessness not only multiplies your blessings, but also increases the chances that your own duʿā’ will be accepted. The Prophet ﷺ said: “No Muslim servant prays for his brother in his absence except that the angel says: ‘<strong>And for you the same</strong>’” (Muslim).</p> <p><strong>Note:</strong> The points described above are meant to help you perfect your duʿā’ as much as possible. However, this does not mean that you cannot make duʿā’ without following all of these steps. Sometimes, you may only be able to say a single duʿā’, or find yourself in a situation where a longer supplication isn’t possible; and that is perfectly fine. And with Allah lies all success.</p> <h2>The Optimal Guide for Making Duʿa</h2> <ol> <li>Make your heart present and completely focus on Allah.</li> <li>Choose a time in which duʿā’ is readily accepted.</li> <li>Perform wuḍū’, face the qiblah and raise your hands.</li> <li>Humble yourself and submit to Allah.</li> <li>Start by praising Allah.</li> <li>Send ṣalawāt upon the Prophet ﷺ.</li> <li>Repent for your sins and ask for forgiveness.</li> <li>Ask with persistence, love and fear.</li> <li>Ask Allah through His Oneness and Names.</li> <li>Give ṣadaqah before making duʿā’.</li> </ol> <p>(Adapted from <em>al-Jawāb al-Kāfī</em> by Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh)</p> Persian 12944 characters edited <p> برای افزایش چشمگیر احتمال استجابت دعاهایتان، این آداب ظاهری را رعایت کنید:</p> <h2> 1. با وضو خود را آماده کنید& به سمت قبله بایستید</h2> <p> ابو موسی (رضی‌الله‌عنه) روایت کرد که وقتی ابو عامر در نبرد کشته شد، پیامبر ﷺ  <strong> وضو گرفت’ </strong> ، دست‌هایش را بلند کرد، برای او طلب مغفرت کرد و سپس گفت:‘ ای خدا، او را در روز قیامت بر بسیاری از مخلوقاتت برتری ده’ ” (بخاری).</p> <p> به همین ترتیب عمر بن الخطاب (رضی الله عنه) گفت:“ در روز بدر، پیامبر خدا ﷺ به کافران نگاه کرد و آن‌ها هزار نفر بودند، در حالی که یارانش تنها ۳۱۹ مرد بودند.  <strong> سپس رو به قبله شد، دست‌هایش را بالا برد</strong> و شروع به مناجات با پروردگارش کرد و گفت:‘ ای خدا، آنچه را به من وعده داده‌ای، به جا آور! ای خدا، آنچه را به من وعده داده‌ای، عطا فرما! ای خدا، اگر این گروه اندک مسلمانان نابود شوند، دیگر در زمین برای تو عبادتی نخواهد بود!’ او به مناجات با پروردگارش ادامه داد  <strong> در حالی که دست‌هایش را بالا برده و رو به قبله بود</strong> تا اینکه ردایش از شانه‌هایش فرو افتاد...” (مسلم).</p> <p> امام نووی (رحمه الله) می‌نویسد،“ این حدیث توصیه به رو آوردن به قبله و بالا بردن دست‌ها هنگام دعا را نشان می‌دهد’ .” </p> <h2> 2. دست‌های خود را بالا ببرید</h2> <p> پیامبر خدا ﷺ فرمودند،“ به راستی پروردگار شما بخشنده و باحیا است. اگر بندهٔ او  <strong> دست‌هایش را</strong>   به سوی او بالا برد، او  <strong> خجالت می‌کشد که آن‌ها را خالی بازگرداند</strong> ” (ترمذی). در روایت دیگری، او ﷺ فرمود،“ «به راستی، خداوند  <strong> مهربان، باحیا و سخاوتمند</strong> است. او خجالت می‌کشد که بندهٔ او دست‌هایش را به سوی او بالا برد و او هیچ خیری در آن‌ها ننهد” (حاکم).</p> <p> سبحان‌الله! پروردگار همهٔ مخلوقات خجالت می‌کشد بنده‌ای را که با دست‌های بالا برده و قلبی نیازمند به سوی او روی می‌آورد، رد کند.  <strong> چه عظیم است رحمت او</strong> و چه کامل است سخاوت او! این حدیث باید دل را از هیبت و محبت به خدا لبریز سازد، خدایی که چنان بخشنده و مهربان است که هرگز دعای خالصانه’ را بی‌پاسخ نمی‌گذارد.</p> <h2> ۳. با حمد و صلوات آغاز کنید</h2> <p> پیامبر خدا ﷺ یک‌بار شنید شخصی در نماز دعایی می‌خواند’ . او نه خدا (عزّ و جل) را ستایش کرد و نه بر پیامبر خدا ﷺ صلوات فرستاد. پیامبر خدا ﷺ فرمودند“ او خیلی شتاب‌زده بود.” او او را صدا زد و گفت:“ <strong> وقتی یکی از شما دعا می‌کند’ باید ابتدا با ستایش و تنزیه پروردگارش (عزّ و جل) آغاز کند</strong> و سپس صلوات بر پیامبر بفرستد. سپس باید برای هر آنچه می‌خواهد دعا کند’ ” (أبو داود).</p> <p> ابن‌القیم (رحمه الله) می‌نویسد:“ درخواست از خداوند برای فرستادن برکات بر پیامبرش ﷺ یکی از بزرگ‌ترین و سودمندترین دعاها  <strong> است که بنده می‌تواند هم برای زندگی دنیوی و هم برای آخرت خود انجام دهد.” </p> <p> پیامبر خدا ﷺ فرمود:“ <strong> هیچ دعایی’ پذیرفته نمی‌شود تا زمانی که صلوات بر پیامبر ﷺ فرستاده شود</strong> ” (بيهقي).</p> <p> ابو سلیمان دارانی رحمه الله گفت:“ هر کس می‌خواهد از خداوند نیازهایش را بخواهد، ابتدا با فرستادن صلوات بر پیامبر ﷺ آغاز کند، سپس آنچه نیاز دارد را درخواست کند و در پایان دعایش  xml-ph-0087@deepl.in را با فرستادن صلوات (دوباره) بر پیامبر ﷺ به پایان برساند. زیرا فرستادن صلوات بر پیامبر ﷺ پذیرفته می‌شود و <strong> خداوند بسیار سخاوتمند است که دعایی را که بین دو صلوات</strong> انجام می‌شود رد کند.’ </p> <p> <strong> “ دعا’ معلق میان آسمان و زمین است و هیچ‌یک از آن بالا نمی‌رود تا زمانی که بر پیامبر ﷺ خود صلوات فرستید.” - عمر بن الخطاب (رضی الله عنه)</strong> </p> <h2> 4. خدا را به زیباترین نام‌هایش بخوانید</h2> <p> خداوند به ما فرمان می‌دهد که او را به نام‌هایش بخوانیم،“ برای خداست زیباترین نام‌ها، پس او را به آنها بخوانید” (۷:۱۸۰).</p> <p> یکی از زیباترین و مؤثرترین آداب، خواندن خداوند با اسامی‌ای است که بیشترین تطابق را با نیاز یا درخواست شما دارند  <strong> </strong> . هر یک از اسماء الهی معانی ویژه‌ای دارد و فراخواندن نامی که بیشترین ارتباط را با وضعیت شما دارد، هم نشانگر درک و هم نشانگر صداقت است</p> <p> <strong> . وقتی خداوند را با اسماء‌اش می‌خوانید، حرف تعریف“ ال- را حذف کنید” . برای مثال، بگویید“ یا رزاق” به جای“ یا الرزاق” </strong> </p> <h2> 5. به واسطه اعمال نیک خود به خدا توسل جویید</h2> <p> یکی از آداب و روش‌های مستجاب شدن دعای شما’ این است که پیش از آن به ذکر عملی صادقانه که صرفاً برای رضای خدا انجام شده باشد، بپردازید. این عمل به نام توسل به اعمال صالح  <em> یا توسل به</em>   <strong> از طریق اعمال شایسته</strong> شناخته می‌شود.</p> <p> پیامبر ﷺ روزی داستانی از سه مرد را روایت کرد که برای پناه گرفتن از باران در غاری در دامنه کوه پناه گرفته بودند. به محض ورود، سنگ بزرگی از دامنه کوه فرو ریخت و راه خروجشان را مسدود کرد. هر یک به نوبت با بهترین اعمال خود به خدا توسل جستند: یکی از خدمتگزاری‌اش به والدین، دیگری از امتناعش از ارتکاب فحشا با وجود فرصت، و سومی از صداقتش در بازگرداندن کامل دستمزد یک کارگر سخن گفت. با هر دعایی’ ، سنگ کمی جابه‌جا می‌شد تا اینکه سرانجام توانستند با امنیت از غار خارج شوند (بخاری).</p> <p> توسل هرگز نباید به‌عنوان فخر فروشی به اعمال یک’ تلقی شود، بلکه به‌عنوان شکلی از تسلیم صادقانه و اعتراف به تکیه کامل یک’ بر خداوند.</p> <h2> 6. با دعاهای قرآن’ و سنت</h2> دعا کنید. عائشه (رضی الله عنها) گفت:“ پیامبر ﷺ دعاهای مختصر و جامع را ترجیح می‌داد  <strong> و هر چیز دیگری را کنار می‌گذاشت” (أبو داود).</p> <p> اگرچه دعا کردن به زبان خود و مطابق نیازهای شخصی مجاز است، دعاهای قرآن’ و سنت  <strong> در سبک، نثر و کمال بی‌نظیر هستند. این دعاها در کلمات کوتاه اما در معنا وسیع‌اند، هر خیر ممکن در این دنیا و آخرت را در بر می‌گیرند و از هر نوع شر پناه می‌جویند.</p> <p> دقت در واژه‌گزینی و عمق معنا در دعاهای سنت بی‌نظیر است. پیامبر ﷺ به اوج کمال در بندگی خداوند ﷻ دست یافت</strong>   . دانش، محبت، تواضع و خشوع او در برابر خالقش بی‌همتا بود. دعاها و یادآوری‌های او بازتاب این حقیقت‌اند و کامل‌ترین قالب‌ها را برای دعا’ فراهم می‌کنند.</p> <h2> 7. با استغفار آغاز کنید</h2> <p> پیامبر خدا ﷺ فرمودند،“ خداوند متعال فرمود:‘ ای فرزند آدم، تا زمانی که مرا بخوانی و به من امید داشته باشی، هرچه انجام دهی تو را می‌بخشم و برایم مهم نیست. ای فرزند آدم،  <strong> حتی اگر گناهانت به ابرهای آسمان برسد، سپس از من طلب آمرزش کنی، تو را می‌بخشم</strong> . ای فرزند آدم، اگر با گناهانی به وسعت زمین نزد من بیایی و سپس با من ملاقات کنی، در حالی که هیچ‌چیز را شریک من قرار نداده باشی، من به یقین به اندازه‌ی زمین برایت آمرزش خواهم آورد. (ترمذی) از این حدیث، ابن رجب (رحمه الله) سه راه برای رسیدن به آمرزش را برشمرد:</p> <ol> <li> <strong> ، خواندن خدا با امید</strong> ، با علم به اینکه تنها او می‌بخشد.</li> <li> <strong> ، درخواست آمرزش از خدا</strong> ، با وجود عظمت گناهان یک’ .</li> <li> <strong> تجلی توحید</strong>   (یگانگی خداوند). این بزرگ‌ترین وسیلهٔ طلب آمرزش است. اگر حتی ذره‌ای از توحید بر کوهی از گناهان قرار گیرد، آن را به اعمال نیک تبدیل می‌کند.</li> </ol> <p> دعای بسیار خوبی’ که همهٔ موارد بالا را در خود دارد  <a href="https://lifewithallah.com/articles/morning-evening/sayyid-al-istighfarthe-best-way-to-seek-forgiveness/"> <strong> <em> سید الاستغفار</em>   (برترین دعا برای طلب آمرزش)</strong> </a> . هنگام طلب آمرزش، سعی کنید در دل خود احساس پشیمانی کنید، بر گناهانتان بگریید و از خداوند بخواهید شما را ببخشد.</p> <p> <strong> “ درخواست بخشش از خداوند’ مهم‌تر از همه دعاهای دیگر است.” - ابن تیمیه (رحمه الله)</strong> </p> <h2> 8. درخواست بزرگ‌ترین موفقیت: ورود به بهشت</h2> <p> پیامبر ﷺ یک‌بار به مردی گفت،“ چگونه در دعایت دعا می‌کنی؟” آن مرد پاسخ داد:“ من تشهد را می‌خوانم و سپس می‌گویم:‘ ای خدا، از تو می‌خواهم  <strong> بهشت را و از آتش</strong> پناه می‌جویم. اما به خدا، نه در نجواهای تو و نه در نجواهای معاذ’ ” مهارت ندارم. پس پیامبر ﷺ فرمود:“ <strong> نجواها دربارۀ همین‌هاست</strong> ” (أبی داود).</p> <p> پیامبر ﷺ با مهربانی به او اطمینان داد که تمام دعاها در نهایت حول همین اهداف اصلی می‌گردند:  <strong> رسیدن به بهشت و نجات از آتش</strong> . اگرچه درخواست نیازهای دنیوی از خداوند مهم است، تمرکز اصلی شما همیشه باید معاد  <strong> آخرت</strong> باشد. از کسانی نباشید که تنها برای دنیا درخواست می‌کنند و آخرت را نادیده می‌گیرند.</p> <p> الحافظ عبد الغنی المقدسی (رحمه الله) گفت:“ بزرگ‌ترین چیزهایی که بنده می‌تواند از پروردگارش بخواهد سه چیز است: (۱)  <strong> خشنودی خداوند</strong> ، عزیز و جلیل؛ (۲)  <strong> دیدار وجه کریم او</strong> ؛ و (۳)  <strong> فردوس اعلی</strong>   (بالاترین مرتبه بهشت).” </p> <p> ابن تیمیه (رحمه الله) گفت:“ من در سودمندترین دعا تأمل کردم و این است:  <strong> درخواست یاری از خداوند برای رسیدن به خشنودی او</strong> .” </p> <h2> ۹. ابتدا برای خود دعا کنید’ . هرگاه پیامبر ﷺ یکی از انبیا را ذکر می‌کرد،  <strong> با خود شروع می‌کرد</strong> و می‌گفت:‘ باشد که رحمت خدا’ بر ما  <strong> و بر برادرم’ (أبو داود)</p> <p> امام سیوطی (رحمه الله) گفت:“ به همین دلیل علما توصیه کردند که فرد دعای خود را’ با  <strong> برای خود</strong>   قبل از دیگران آغاز کند، زیرا احتمال استجابت آن بیشتر است. این بدان دلیل است که نشان‌دهنده  <strong> صداقت بیشتر در ناامیدی، بندگی عمیق‌تر، بیان قوی‌تر نیاز</strong> و فاصله بیشتر از تکبر و خودستایی است. این روش پیامبران و رسولان بود.” </p> <p> امام النووی (رحمه الله) گفت،“ توصیه می‌شود که انسان در دعا’ از خود شروع کند، و همچنین در امور مربوط به آخرت. اما در مورد منافع دنیوی، آداب صحیح این است که دیگران را مقدم شمرده و آنها را بر خود ترجیح دهد.” </p> <h2> 10. برای امت دعا کنید</h2> <p> خداوند می‌فرماید:“ برای گناهان خود و برای مردان و زنان مؤمن طلب آمرزش کنید</strong> ” (۴۷:۱۹).</p> <p> پیامبر ﷺ فرمود:“ هر کس برای هر مرد و زن مؤمن طلب آمرزش کند، خداوند برای هر مرد و زن مؤمن یک عمل نیک برای او ثبت می‌کند  <strong> (طبرانی).</p> <p> ما باید برای تمام امت مسلمان</strong> دعا کنیم  <strong> و از خداوند برای هدایت، آمرزش و آسایش آنان درخواست کنیم. باید با خلوص نیت علیه دشمنان اسلام و ستمگرانی که مؤمنان را تحت ستم و شکنجه قرار می‌دهند، دعا کنیم. گاهی رنج امت’ چنان سنگین است که ما را مأیوس می‌کند و خشونتی که می‌بینیم ممکن است ما را ناامید سازد. اما هرگز بی‌قدرت نیستیم. ما مسلح به بزرگ‌ترین سلاح  <strong> هستیم: دعا’ </strong> . هرگز از آن دست نکشید.</p> <p> همچنین باید بارها برای والدین  <strong> خود، اعضای خانواده، معلمان، همراهان، دوستان و عزیزانمان دعا کنیم.</strong> همچنین مهم است برای کسانی که ممکن است به آنها بی‌عدالتی کرده باشیم</strong> و همچنین برای هر کسی که به ما مهربانی کرده یا به هر نحو به ما سود رسانده است</strong> دعا کنیم. پیامبر ﷺ فرمودند:“ هر کس به شما نیکی کند، به او نیکی کنید. اگر چیزی برای جبران نیافتید،  <strong> پس برایشان دعا کنید’ تا مطمئن شوید که به آنها جبران کرده‌اید” (ابوداود). امام احمد (رحمه الله) به پسر امام شافعی (رحمه الله) گفت:“ «پدرت از شش نفری است که هر شب قبل از فجر برایشان دعا می‌کنم.»” </p> <p> چنین یادآوری صادقانه در دعا’ بیانگر سپاسگزاری  <strong> و عشق و وفاداری زیباست.</p> <p> <strong> نکته:</strong>   وقتی دعا می‌کنید’ ، در نیت  <strong> خود بگنجانید که خیری را که از خداوند می‌خواهید، به همه مؤمنان</strong> نیز عطا شود. با این کار، پاداش دعا برای خودتان و پاداش دعا برای دیگران را کسب می‌کنید. این عمل فداکارانه نه تنها برکت‌های شما را چند برابر می‌کند، بلکه احتمال پذیرفته شدن دعا’ خودتان را نیز افزایش می‌دهد. پیامبر ﷺ فرمود:“ هیچ بنده مسلمانی برای برادرش در غیاب او دعا نمی‌کند مگر آنکه فرشته بگوید:‘ <strong> و برای تو نیز همین‌گونه</strong> ’ ” (مسلم).</p> <p> <strong> توجه:</strong>   نکات فوق‌الذکر برای کمک به تو در کامل کردن دعایت’ تا حد امکان است. با این حال، این بدان معنا نیست که نتوانی بدون رعایت همه این مراحل دعایی’ بخوانی. گاهی ممکن است تنها بتوانی یک دعای کوتاه’ بخوانی، یا خود را در موقعیتی بیابی که خواندن دعای طولانی‌تر ممکن’ نیست؛ و این کاملاً اشکالی ندارد. و همه موفقیت‌ها نزد خداست.</p> <h2> راهنمای بهینه برای انجام دعا</h2> <ol> <li> قلب خود را حاضر سازید و کاملاً بر خدا متمرکز شوید.</li> <li> زمانی را انتخاب کنید که دعا’ به‌راحتی پذیرفته می‌شود.</li> <li> وضو’ بگیرید، به قبله رو کنید و دست‌هایتان را بالا ببرید.</li> <li> خود را خاضع سازید و تسلیم خدا شوید.</li> <li> با ستایش خدا شروع کنید.</li> <li> صلوات بر پیامبر ﷺ بفرستید.</li> <li> برای گناهان خود توبه کنید و طلب بخشش نمایید.</li> <li> با اصرار، عشق و ترس درخواست کنید.</li> <li> از خداوند از طریق توحید و اسماءش درخواست کنید.</li> <li> قبل از دعا صدقه دهید’ .</li> </ol> <p> (برگرفته از  <em> al-Jawāb al-Kāfī</em>   اثر ابن‌القیم (رحمه الله)</p> 9 days ago
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Persian	English 3. How to Make Duʿa Persian 17 characters edited ۳. چگونه دعا کنیم 9 days ago
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Persian	English <p><em>“And your Lord said, ‘Call upon Me; I will respond to you’” (40:60).</em></p> <p>Duʿā’ is a <strong>whispering conversation with Allah</strong> (ʿazza wa jall), the Creator, Lord and Sustainer of all things. We reach out to Him for assistance, guidance and support because only He can give. He has power over everything, whilst we have none. His knowledge encompasses everything, whilst we know little. He is our Lord and we are His servants.</p> <p>Duʿā’ is the <strong>essence of all worship</strong>; <strong>its pinnacle and its purpose</strong>. Duʿā’ is every moment, in which we pour our heart out to Allah, praise Him, seek His forgiveness and beg Him. It is a heartfelt plea that flows from our worried and anxious souls, directed to the One who hears all things and knows all secrets. Duʿā’ magnifies how pitiful, poor, and powerless we are; and how Great, Generous, and Gracious Allah is. We understand and, importantly, admit that we’re unable to achieve a single goal or complete a single action without Him. And so, we turn to Him entirely expressing our <strong>ʿubūdiyyah</strong> (servitude) to Him.</p> <p>Duʿā’ is the <strong>command of Allah</strong> and the regular <strong>habit of the best people</strong> to have walked this earth. The Qur’ān overflows with the heartfelt duʿās of Allah’s Prophets, and the Sunnah is filled with the beautiful supplications of His beloved Messenger ﷺ, offering us deep guidance on how we should carry out this great act of worship.</p> <p>Duʿā’ is one of the <strong>foremost forms of worship</strong>. More than this, the Messenger of Allah ﷺ said, “Duʿā’ <em>is </em>worship” (Aḥmad). This is because worship is a culmination of <strong>love, humility</strong> and submission — and duʿā’ is one of the most powerful expressions of all these. When we make duʿā’, we affirm our helplessness and need for Allah (ʿazza wa jall), display our complete <strong>submission and ʿubūdiyyah</strong> (servitude) to Him, and call upon Him with love and longing.</p> <p>Duʿā’ is, in itself, <strong>a powerful affirmation of every single Name and Attribute of Allah</strong>. In turning to Him, we affirm that He is the Creator, the Sustainer, the Controller of all affairs, the All-Hearing, the All-Seeing, the Most Merciful, the All-Great, the All-Powerful, and the Ever-Capable. The very act of duʿā’ reflects complete submission to Allah and a deep recognition of His exclusive right to be worshipped. At the same time, it places the human being in his rightful position: a poor, weak, created entity, who enjoys no control over his affairs and is instead fully reliant on the One who controls and oversees everything. Through duʿā’, <strong>we acknowledge both the Majesty of our Lord and the fragility of our own existence</strong>.</p> <p>Duʿā’ requires no intermediaries, no special permission and no petitioning to access the court of the King of kings. Through duʿā’, we speak to Allah personally, intimately and directly: <strong>anywhere, anytime and immediately</strong>. It is a special privilege bestowed upon every believer to call upon their Lord, knowing that He is Near and ever responsive. This closeness is beautifully captured in the verse: “When My servants ask you [O Muḥammad] about Me, <strong>truly I am Near</strong>. I answer the call of the caller when he calls on Me; so let them respond (with obedience) to Me, and believe in Me, so that they may be guided’” (2:186).</p> <p>Duʿā’ is a <strong>sign of true humility</strong> as Allah ﷻ says, “And your Lord said, ‘Call upon Me; I will respond to you. Surely those who are too proud to worship Me will enter Hell, fully humbled” (40:60). Only those who are arrogant forsake duʿā’. How can a servant not ask the Lord of the heavens and the earth? How can he not raise his hands to the One whose <strong>generosity is limitless</strong>, and in whose Hands lie the <strong>treasures of the heavens and the earth</strong>? How can he not humble himself in the court of the True Sovereign?</p> <p>Duʿāʾ is one of the greatest blessings a servant can receive; <strong>the sweet gift of humbly turning to Allah</strong>, pouring out his heart in need and love. It is a pure gift, bringing comfort and tranquility as the servant draws closer to their Creator. This very feeling of closeness is itself a sign of Allah’s response to the servant’s pleas.</p> <p>Duʿā’ is the <strong>key to every closed door</strong>. Allah is the Master of their locks and Determiner of their opening. Everything is under His control. If we desire something, but Allah has decreed otherwise, we will never attain it. And if we wish to avoid something, but Allah has decreed it to occur, nothing can stop it. <strong>Dominion and decree belong solely to Him.</strong> Therefore, if we truly want something, it only makes sense to ask Him because He Alone has the power to fulfill our needs and remove the obstacles in our path. Duʿā’ opens every door of good.</p> <p>Duʿā’ serves as the very <strong>foundation of our relationship with Allah</strong>. It is the balm for our aching hearts, nourishment for our souls and the solution to all our problems. In a world full of trials and turbulence, duʿā’ is our safe <strong>haven</strong>; an oasis of peace in the desert of worldly stress and difficulty. Through duʿā’, the servant finds comfort, connection, and clarity, pouring out his worries and hopes to the One who listens, understands, and responds with mercy and wisdom.</p> <p>Duʿāʾ is the <strong>sanctuary of the Ummah in these days of hardship</strong>. Cruelty and suffering have escalated, dark clouds of injustice have spread, and despair has paralysed us. Earnest duʿāʾ must be our recourse. It is <strong>our strength, our shield and our resistance to the tyrants and oppressors</strong>. With faith and conviction, we must turn to the One who hears all, pleading for relief, justice, and victory over those who seek to destroy the Ummah.</p> <p><strong>“Duʿā’ is the weapon of the believer.” - al-Fuḍayl b. ʿIyāḍ (raḥimahullāh)</strong></p> <p>Let duʿāʾ be your <strong>constant companion</strong>; your lifeline in hardship and your gratitude in ease. Let it be the private sanctuary where your heart speaks freely to its Lord. Duʿā’ is truly a gift and should form an <strong>inseparable part of our daily lives</strong>.</p> Persian 6267 characters edited <p> <em> “ و پروردگارتان گفت: «‘ » مرا بخوانید؛ پاسختان را خواهم داد’ ” (۴۰:۶۰).</em> </p> <p> دعاء’ گفت‌وگوی نجواآمیز با الله</strong>   (عزّ و جل)، خالق، پروردگار و روزی‌دهندهٔ همه چیز است. ما برای یاری، هدایت و حمایت به سوی او دست دراز می‌کنیم، زیرا تنها اوست که می‌تواند ببخشد. او بر همه چیز توانا است، در حالی که ما هیچ توانی نداریم. علم او همه چیز را در بر می‌گیرد، در حالی که ما اندکی می‌دانیم. او پروردگار ماست و ما بندگان او هستیم.</p> <p> دعای’ جوهر  <strong> تمام عبادات</strong> است؛  <strong> اوج و هدف آن</strong> است. دعا’ هر لحظه‌ای است که در آن دل خود را برای خداوند می‌گشاییم، او را ستایش می‌کنیم، طلب آمرزش می‌کنیم و از او درخواست می‌کنیم. این دعایی است از صمیم قلب که از جان‌های نگران و مضطرب ما می‌جوشد و متوجه کسی است که همه چیز را می‌شنود و همه اسرار را می‌داند. دعا’ نشان می‌دهد که ما چقدر رقت‌انگیز، فقیر و ناتوانیم؛ و خداوند چقدر بزرگ، بخشنده و مهربان است. ما درک می‌کنیم و مهم‌تر آنکه اعتراف می‌کنیم که’ بدون او قادر به دستیابی به حتی یک هدف یا انجام حتی یک عمل نیستیم. و بنابراین، کاملاً به سوی او روی می‌آوریم و  <strong> عبودیت</strong>   خود را به او ابراز می‌کنیم.</p> <p> دعای’ امر  <strong> الهی و</strong>   عادت  <strong> مستمر بهترین کسانی است که</strong>   بر روی این زمین گام نهاده‌اند. قرآن’ سرشار از دعاهای صادقانهٔ پیامبران الهی’ است و سنت ﷺ مملو از دعاهای زیبا و مناجات‌های پیامبر محبوب اوست که راهنمایی عمیقی برای انجام این عمل بزرگ عبادی به ما ارائه می‌دهد.</p> <p> دعا’ یکی از  <strong> برترین اشکال عبادت</strong> است. افزون بر این، پیامبر خدا ﷺ فرمود:“ دعا’   <em> عبادت  </em> است (احمد). این بدان دلیل است که عبادت اوج  <strong> عشق، تواضع</strong>   و تسلیم— است و دعا’ یکی از قدرتمندترین بیانگرهای همهٔ این‌هاست. وقتی دعا’ می‌کنیم، ناتوانی و نیاز خود به خداوند (عزّ و جل) را تصدیق می‌کنیم، تسلیم کامل  <strong> و عبودیت</strong>   خود را به او نشان می‌دهیم و با عشق و اشتیاق او را می‌خوانیم.</p> <p> دعا’ به خودی خود  <strong> تأییدی قدرتمند بر هر یک از نام‌ها و صفات خداوند</strong> است. با روی آوردن به او، تصدیق می‌کنیم که او آفریننده، روزی‌دهنده، مدیر و مدبر همه امور، شنوندهٔ همه‌چیز، بینا، مهربان‌ترین، بزرگ‌ترین، تواناترین و همواره قادر است. خودِ عمل دعا’ نشانگر تسلیم کامل در برابر خداوند و اعتراف عمیق به حق انحصاری او در پرستش است. در عین حال، انسان را در جایگاه شایسته‌اش قرار می‌دهد: موجودی فقیر، ضعیف و مخلوق که هیچ کنترلی بر امور خود ندارد و کاملاً به کسی که همه چیز را کنترل و نظارت می‌کند، وابسته است. از طریق دعا’ ،  <strong> ، ما هم به عظمت پروردگارمان و هم به شکنندگی وجود خویش اذعان می‌کنیم</strong> .</p> <p> دعا’ نیازی به واسطه ندارد، اجازهٔ ویژه‌ای نمی‌طلبد و برای دسترسی به دربار پادشاه پادشاهان نیازی به درخواست نیست. از طریق دعا’ ما با خداوند به‌طور شخصی، صمیمی و مستقیم سخن می‌گوییم:  <strong> در هر زمان و مکان و فوراً</strong> . این امتیاز ویژه‌ای است که به هر مؤمنی عطا شده تا پروردگارش را بخواند، با علم به اینکه او نزدیک است و همواره پاسخگو. این نزدیکی به‌خوبی در آیه منعکس شده است:“ زمانی که بندگانم دربارهٔ من از تو [ای محمد] می‌پرسند،  <strong> به راستی من نزدیک هستم</strong> . من به ندای  کسی که مرا می‌خواند پاسخ می‌دهم؛ پس باید (با اطاعت) به من پاسخ دهند و به من ایمان آورند تا هدایت یابند’ ” (۲:۱۸۶).</p> <p> دعا’ نشانه‌ای از تواضع حقیقی</strong>   است، چنان‌که خداوند ﷻ می‌فرماید،“ و پروردگارت گفت،‘ مرا بخوانید؛ پاسخ شما را خواهم داد. بی‌شک کسانی که از پرستش من خودداری می‌کنند، در حالی که کاملاً خاضع شده‌اند، وارد جهنم خواهند شد” (۴۰:۶۰). تنها کسانی که مغرورند، دعا را رها می‌کنند’ . چگونه ممکن است بنده از پروردگار آسمان‌ها و زمین درخواست نکند؟ چگونه ممکن است دست‌هایش را به سوی کسی که سخاوتش  <strong> بی‌کران است</strong> و گنجینه‌های آسمان‌ها و زمین  <strong> در دستان اوست</strong> بالا نبرد؟ چگونه ممکن است خود را در محضر پادشاه حقیقی خاضع نسازد؟</p> <p> دعا یکی از بزرگ‌ترین نعمتی است که بنده می‌تواند دریافت کند؛  <strong> هدیهٔ شیرینِ بازگشتِ خاضعانه به خدا</strong> و خالی کردن دل در نیاز و محبت. این هدیه‌ای خالص است که با نزدیک‌تر شدن بنده به خالقش، آرامش و سکون می‌آورد. همین احساسِ نزدیکی خود نشانه‌ای است از پاسخ خداوند’ به درخواست‌های بنده’ .</p> <p> دعا’ کلید  <strong> هر درِ بسته‌ای است</strong> . خداوند کلید قفل‌های آنها و تعیین‌کننده گشودن آنهاست. همه چیز تحت کنترل اوست. اگر چیزی را بخواهیم اما خداوند خلاف آن را مقدر کرده باشد، هرگز به آن نخواهیم رسید. و اگر بخواهیم از چیزی اجتناب کنیم اما خداوند وقوع آن را مقدر کرده باشد، هیچ چیز نمی‌تواند مانع آن شود.  <strong> سلطنت و فرمان صرفاً از آن اوست.</strong>   بنابراین، اگر واقعاً چیزی را بخواهیم، تنها منطقی است که از او بخواهیم، زیرا تنها اوست که قدرت برآورده ساختن نیازهای ما و رفع موانع پیش روی ما را دارد. دعای’ هر درِ خیر را می‌گشاید.</p> <p> دعای’ اساس  <strong> رابطهٔ ما با خداوند</strong> است. این مرهمِ دل‌های دردکشیدهٔ ما، غذای روح ما و راه‌حلِ تمامِ مشکلاتِ ماست. در جهانی پر از آزمون‌ها و تلاطم‌ها، دعا’ پناهگاه امن  <strong> ماست؛ واحه‌ای از آرامش در بیابان فشارها و سختی‌های دنیوی. از طریق دعا’ ، بنده آرامش، ارتباط و وضوح می‌یابد و نگرانی‌ها و امیدهایش را بر کسی می‌ریزد که گوش می‌سپارد، می‌فهمد و با رحمت و حکمت پاسخ می‌دهد.</p> <p> دعا  <strong> پناهگاه امت در این روزهای سختی</strong> است. ظلم و رنج افزایش یافته، ابرهای تیرهٔ بی‌عدالتی گسترده شده و ناامیدی ما را فلج کرده است. دعا باید پناهگاه ما باشد.  <strong> دعا نیروی ما، سپر ما و مقاومت ما در برابر ستمگران و ظالمان است.</strong> با ایمان و باور، باید به سوی کسی که همه را می‌شنود روی آوریم و برای رهایی، عدالت و پیروزی بر کسانی که در پی نابودی امت هستند، التماس کنیم.</p> <p> <strong> “ دعا’ سلاح مؤمن است.” - ال‌فضیل بن عیاض  (رحمه‌الله)</strong> </p> <p> . بگذار دعا همراه همیشگی‌ات باشد  <strong> و</strong> ؛ خط حیاتت در سختی و سپاست در آسایش. بگذارید آن پناهگاه خصوصی باشد که قلب شما آزادانه با پروردگارش سخن می‌گوید. دعای’ واقعاً هدیه‌ای است و باید جزئی جدایی‌ناپذیر از زندگی روزمرهٔ ما باشد</strong> . </p> 9 days ago
mt:deepl Suggestion added Dhikr & Dua Article Persian	English Evaluating Your Hajj Persian 14 characters edited ارزیابی حج شما 9 days ago

Browse all translation changes


Mar	Apr	May	Jun	Jul	Aug	Sep	Oct	Nov	Dec	Jan	Feb

512	File in original format as translated in the repository	JSON nested structure file
512	All strings, converted files enriched with comments; suitable for offline translation	Android String Resource	CSV	JSON	JSON nested structure file	gettext PO	iOS strings	TBX	TMX	XLIFF 1.1 with gettext extensions	XLIFF 1.1	XLSX
512	Unfinished strings, converted files enriched with comments; suitable for offline translation	Android String Resource	CSV	JSON	JSON nested structure file	gettext PO	iOS strings	TBX	TMX	XLIFF 1.1 with gettext extensions	XLIFF 1.1	XLSX

Review strings changed by other users	`changed:>="1 month ago" AND NOT changed_by:anonymous`	Add
Translated strings	`state:>=translated`	Add
Strings with comments	`has:comment`	Add
Strings with any failing checks	`has:check`	Add
Strings with suggestions from others	`has:suggestion AND NOT suggestion_author:anonymous`	Add
Approved strings with suggestions	`state:approved AND has:suggestion`	Add
All untranslated strings added the past month	`added:>="1 month ago" AND state:<=needs-editing`	Add
Strings changed in the past two weeks	`changed:>="2 weeks ago"`	Add

Shortcut	Action
`?`	Open available keyboard shortcuts.
`Alt` + `Home`	Navigate to the first translation in the current search.
`Alt` + `End`	Navigate to the last translation in the current search.
`Alt` + `PageUp` or `Ctrl` + `↑` or `Alt` + `↑` or `Cmd` + `↑` or	Navigate to the last translation in the current search.
`Alt` + `PageDown` or `Ctrl` + `↓` or `Alt` + `↓` or `Cmd` + `↓` or	Navigate to the next translation in the current search.
`Ctrl` + `Enter` or `Cmd` + `Enter`	Submit current form; this works the same as pressing Save and continue while editing translation.
`Ctrl` + `Shift` + `Enter` or `Cmd` + `Shift` +`Enter`	Unmark translation as Needing edit and submit it.
`Alt` + `Enter` or `Option` + `Enter`	Submit the string as a suggestion; this works the same as pressing Suggest while editing translation.
`Ctrl` + `E` or `Cmd` + `E`	Focus on translation editor.
`Ctrl` + `U` or `Cmd` + `U`	Focus on comment editor.
`Ctrl` + `M` or `Cmd` + `M`	Shows Automatic suggestions tab.
`Ctrl` + `1` to `Ctrl` + `9` or `Cmd` + `1` to `Cmd` + `9`	Copies placeable of a given number from source string.
`Ctrl` + `M` followed by `1` to `9` or `Cmd` + `M` followed by `1` to `9`	Copy the machine translation of a given number to current translation.
`Ctrl` + `I` followed by `1` to `9` or `Cmd` + `I` followed by `1` to `9`	Ignore one item in the list of failing checks.
`Ctrl` + `J` or `Cmd` + `J`	Shows the Nearby strings tab.
`Ctrl` + `S` or `Cmd` + `S`	Focus on search field.
`Ctrl` + `O` or `Cmd` + `O`	Copy the source string.
`Ctrl` + `Y` or `Cmd` + `Y`	Toggle the Needs editing checkbox.
`→`	Browse the next translation string.
`←`	Browse the previous translation string.

Dhikr & Dua

Article

Persian

Translation status

Strings status

Other components

Overview

String statistics

Activity in last 12 months

Quick numbers

Trends of last 30 days

Quick downloads

Customize download

Search