| Project | Translated | Unfinished | Unfinished words | Unfinished characters | Untranslated | Checks | Suggestions | Comments | |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Dhikr & Dua | 61% | 1,860 | 390,026 | 2,479,826 | 1,810 | 659 | 1,000 | 0 | |
Overview
| Language code | da | |
|---|---|---|
| Aliased language codes | da_da, da_dk, dan, dk | |
| English name of the language | Danish | |
| Text direction | Left to right | |
| Case sensitivity | Case-sensitive | |
| Number of speakers | 7,247,744 | |
| Plural: Default plural 12 translations | ||
| Number of plurals | 2 | |
| Plural type | One/other | |
| Plurals | Singular | 1 | Plural | 0, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, … |
| Plural formula |
n != 1
|
|
| Plural: Qt Linguist plural 0 translations | ||
| Number of plurals | 2 | |
| Plural type | One/other | |
| Plurals | Singular | 1 | Plural | 0, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, … |
| Plural formula |
(n != 1)
|
|
6 days ago
String statistics
| Strings percent | Hosted strings | Words percent | Hosted words | Characters percent | Hosted characters | |
|---|---|---|---|---|---|---|
| Total | 4,875 | 459,911 | 2,892,470 | |||
| Approved | 0% | 0 | 0% | 0 | 0% | 0 |
| Waiting for review | 61% | 3,015 | 15% | 69,885 | 14% | 412,644 |
| Translated | 61% | 3,015 | 15% | 69,885 | 14% | 412,644 |
| Needs editing | 1% | 50 | 1% | 4,278 | 1% | 23,102 |
| Read-only | 0% | 0 | 0% | 0 | 0% | 0 |
| Failing checks | 13% | 659 | 2% | 12,665 | 3% | 89,076 |
| Strings with suggestions | 20% | 1,000 | 45% | 211,498 | 44% | 1,295,686 |
| Untranslated strings | 37% | 1,810 | 83% | 385,748 | 84% | 2,456,724 |
Quick numbers
and previous 30 days
Trends of last 30 days
—
Hosted words
+100%
+1%
Hosted strings
+100%
−1%
Translated
+62%
—
Contributors
—
 mt:deepl
Suggestion added |
|
|
mt:deepl
Suggestion added |
2. Allah al-Qarib: The Near
2. Allah al-Qarib: Den Nære
|
|
mt:deepl
Suggestion added |
4. The Inner Secrets of Making Duʿa
4. De indre hemmeligheder ved at fremsige duʿa
|
|
mt:deepl
Suggestion added |
<h2>1. Upholding the Command of Allah</h2>
<p>Allah ﷻ commands us in His Book: “And your Lord said, <strong>‘Call upon Me;</strong> I will respond to you. Surely those who are <strong>too proud to worship Me</strong> will enter Hell, fully humbled” (40:60).</p> <p>Duʿā’ is a <strong>sign of our humility, the signal</strong> from a heart that realises its need and dependence on its Creator. It is an act of submission, love and trust in the One who hears and responds. True servitude begins with recognising our constant need for Allah. It is only those who are blinded by pride that turn away from calling upon their Lord.</p> <p>What often holds us back from frequent duʿā’ is a <strong>subtle sense of self-reliance;</strong> that we’re able to manage on our own. But this very attitude is a quiet <strong>form of arrogance</strong>. In this verse, Allah ﷻ connects neglecting duʿā’ with pride, warning that such pride leads to humiliation in the hereafter.</p> <h2>2. It is the Best Form of Worship</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “<strong>The best worship is duʿā’</strong>” (Ḥākim). He ﷺ also said, “There is nothing more <strong>honourable </strong>to Allah than duʿā’” (Aḥmad).</p> <p>Imām al-Qasṭalānī (raḥimahullāh) said: “Since duʿāʾ and humble supplication are among the <strong>noblest forms of worship</strong>, Allah — out of His grace and generosity — commanded His servants to engage in them and guaranteed them a response.”</p> <p>Duʿā’ holds a unique, elevated status because it expresses a believer’s <strong>deepest humility</strong>, dependence, and devotion to Allah. Of all acts of worship mentioned in the Sunnah — prayer, fasting, giving charity, and reciting Qur’ān — only duʿā’ is described as worship.’ He ﷺ said, “<strong>Indeed, duʿā’ is worship</strong>” (Aḥmad). This exclusive emphasis shows its central role in the believer’s relationship with Allah.</p> <h2>3. It Is the Essence of Worship</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “<strong>Duʿā’ is the essence (mukhkh) of worship</strong>” (Tirmidhī).</p> <p>The word <em>mukhkh</em> in Arabic means “brain”: the <strong>control center</strong> of the human body. Just as the brain coordinates the body’s actions, duʿā’ gives direction and meaning to all acts of worship. It reflects our weakness, desperation, and complete reliance on the All-Powerful. It is the purest form of tawḥīd, affirming that only Allah can help, guide and provide.</p> <h2>4. Allah Loves When You Ask</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “<strong>Allah is angry with those who do not make duʿā’ to Him</strong>” (Tirmidhī).</p> <p>This ḥadīth is a strong warning. Duʿā’ is the foundation of worship and a sign of humility and servitude. Allah loves to be asked. While people grow annoyed when asked repeatedly, Allah becomes angry when you stop asking Him. A poet beautifully says:</p> <p><strong>“Allah becomes angry if you stop asking Him,</strong><br /> <strong>While the son of Adam gets angry when you ask him.”</strong></p> <h2>5. It Brings Relief and Provision</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “Whoever is afflicted by a pressing need and goes to the people to get it fulfilled, his need will <strong>not</strong> be fulfilled. Whoever is afflicted by a pressing need and goes to Allah to get it fulfilled, <strong>Allah will provide for him, sooner or later</strong>” (Tirmidhī).</p> <p>This ḥadīth reminds us that true relief comes from Allah, not from the people. <strong>Depending on others will inevitably lead to disappointment</strong>, while turning to Allah will always bring provision and ease at the time He knows best.</p> <h2>6. It is a Path to Forgiveness</h2> <p>Allah ﷻ says in a ḥadīth qudsī, “Son of Ādam, as long as <strong>you call upon Me</strong> and hope in Me, <strong>I will forgive</strong> you despite what you do, and I do not mind” (Tirmidhī).</p> <p>This ḥadīth reveals Allah’s endless mercy. So long as you <strong>keep calling upon Him</strong> and never abandon hope, He will forgive, no matter how great your sins may be. Even if your past is filled with mistakes, Allah does not hesitate to forgive the one who sincerely turns to Him. He says, <strong>‘I do not care</strong>,’ meaning no sin is too big for His mercy, as long as they seek Him with a hopeful, repentant heart.</p> <h2>7. It Repels Bad Decree</h2> <p>The Prophet ﷺ said, “<strong>Nothing repels divine decree except supplication</strong>, and nothing increases lifespan except righteousness” (Tirmidhī). He also said, “Caution is of no benefit against divine decree (i.e. no amount of caution or careful planning can prevent what Allah has decreed for a person). Duʿā’ benefits what has already happened and what is yet to come. Indeed, calamity may descend, and it is met by duʿā’, and the two struggle with each other until the Day of Resurrection” (Ḥākim).</p> <p>Duʿā’ is your defence against potential calamities lying in wait and a <strong>remedy</strong> for present trials. Whether facing sickness, loss or hardship, <strong>duʿā’ brings relief</strong>.</p> <p>Whether it is a trial that is overwhelming you today — a health scare, a broken relationship, an unexpected loss — or something looming in the unseen future, <strong>duʿā’ is the first step towards finding a way out</strong>. The people of duʿā’ do not wait for calamities to strike. They make duʿā’ part of their daily life: seeking Allah’s help in present difficulties, while fortifying themselves against tomorrow’s unknown tests. In the face of destiny, duʿā’ is your defense; before, during, and after the storm.</p> <p>Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) said: “Duʿā’ is one of the most beneficial remedies. <strong>It is the enemy of calamity; it repels it, cures it, prevents its occurrence, and alleviates it or reduces it if it befalls</strong> (a person). It is the <strong>weapon</strong> of the believer. There are different states between duʿā’ and calamity. Duʿā’ has three positions in relation to calamity:</p> <ol> <li>The duʿā’ is <strong>stronger</strong> than the calamity, so it repels it.</li> <li>The duʿā’ is <strong>weaker</strong> than the calamity, so the calamity overcomes it and afflicts the servant. However, it may reduce its intensity, even if the duʿā’ is weak.</li> <li>The duʿā’ and the calamity confront each other and struggle, each trying to overpower the other.”</li> </ol> <h2>8. It is the Key to all Good</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “Whoever among you has the door of duʿā’ opened for him, <strong>the doors of mercy have been opened for him</strong>. Allah is not asked for anything more beloved to Him than being asked for well-being. Duʿā’ benefits what has already happened and what is yet to come. So, O Servants of Allah, <strong>make as much duʿā’ as you can!</strong>” (Tirmidhī).</p> <p>Al-Muṭarrif ibn ʿAbdillah (raḥimahullāh) said: “I reflected on what encompasses all goodness — and found that goodness is abundant: fasting, prayer, and more. But all of it is in the Hand of Allah, and you have no power to attain what is in the Hand of Allah except by asking Him — and He gives it to you. So I realised that the <strong>essence of all goodness is duʿā’</strong>.”</p> <p>Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) said: “If <strong>every good</strong> is rooted in divine success (tawfīq), and this is entirely in the Hand of Allah, and not the servant, then <strong>its key is duʿāʾ</strong>, <strong>neediness, sincere turning to Allah, and having both hope and fear of Him</strong>. So, whenever Allah gives a servant this key, it means He wants to open the door of good for him. But if He misguides him away from this key, the door to goodness will remain shut before him.”</p> <p><strong>“I fear being prevented from making duʿā’ more than I fear being denied a response.” – Abū Ḥāzim al-Aʿraj (raḥimahullāh)</strong></p> <h2>9. Duʿa: A Sign of Strength</h2> <p>The Prophet ﷺ said, “<strong>The most incapable person is the one who fails to make duʿā’</strong>; and the most miserly person is the one who is stingy in giving salām” (Ibn Ḥibbān).</p> <p>This ḥadīth teaches us the true meaning of helplessness and shows who is truly the most powerless. It is not the blind, the disabled, or the physically weak, but rather the one who is unable to ask and plead sincerely with the Creator, as the Prophet ﷺ clearly stated.</p> <p>Unfortunately, many people misunderstand this. They think duʿā’ is only for the weak or the helpless, a last resort for those who don’t strive hard. But in reality, <strong>duʿā’ is a sign of strength and connection</strong>, not weakness or laziness.</p> <h2>10. Guaranteed Acceptance</h2> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “No Muslim makes duʿā’ which does not entail a sin or the severing of ties of kinship, except that Allah grants him <strong>one of three things</strong>:</p> <ol> <li>He fulfils his request.</li> <li>He stores it for him in the hereafter.</li> <li>He averts from him a similar evil.”</li> </ol> <p>The Companions (radiy Allāhū ʿanhum) said, “If that is so, we will make duʿā’ <strong>even more</strong>.” He ﷺ replied, “<strong>Allah will respond even more</strong>” (Aḥmad).</p> <p>Every sincere duʿā’ is answered, <strong>just not always in the way or time we expect</strong>. Whether fulfilled now or stored for later, it always brings good. Keep asking with hope and never stop.</p> <p><strong>“Sincere hearts and righteous supplications are the armies which can never be defeated and the troops that are never forsaken.” – Ibn Taymiyyah (raḥimahullāh)</strong></p>
<h2>
1. Overholdelse af Allahs befaling</h2> <p> Allah ﷻ befaler os i Sin Bog:“ Og din Herre sagde: <strong> ‘ Påkald Mig;</strong> Jeg vil svare dig. Sikkert vil de, der er <strong> for stolte til at tilbede Mig</strong> komme ind i Helvede, fuldstændig ydmygede” (40:60).</p> <p> Duʿā’ er et <strong> tegn på vores ydmyghed, signalet</strong> fra et hjerte, der indser sit behov for og afhængighed af sin Skaber. Det er en handling af underkastelse, kærlighed og tillid til Den, der hører og svarer. Ægte tjeneste begynder med at erkende vores konstante behov for Allah. Det er kun dem, der er blændet af stolthed, der vender sig bort fra at påkalde deres Herre.</p> <p> Det, der ofte holder os tilbage fra hyppig duʿā’ , er en <strong> subtil følelse af selvtillid;</strong> at vi’ er i stand til at klare os selv. Men netop denne holdning er en stille <strong> form for arrogance</strong> . I dette vers forbinder Allah ﷻ forsømmelse af duʿā’ med stolthed og advarer om, at sådan stolthed fører til ydmygelse i det hinsides.</p> <h2> 2. Det er den bedste form for tilbedelse</h2> <p> Allahs Sendebud ﷺ sagde:“ <strong> Den bedste tilbedelse er duʿā’ </strong> ” (Ḥākim). Han ﷺ sagde også:“ Der er intet mere <strong> æret </strong> for Allah end duʿā’ ” (Aḥmad).</p> <p> Imām al-Qasṭalānī (raḥimahullāh) sagde:“ Da duʿāʾ og ydmyg bøn er blandt de <strong> ædleste former for tilbedelse</strong> , befalede Allah— ud af Sin nåde og generøsitet— Sine tjenere at udøve dem og garanterede dem et svar.” </p> <p> Duʿā’ har en unik, ophøjet status, fordi den udtrykker en troendes’ s <strong> dybeste ydmyghed</strong> , afhængighed og hengivenhed over for Allah. Af alle de tilbedelseshandlinger, der nævnes i Sunnah— bøn, faste, almisse og recitation af Kor’ ān— er det kun duʿā’ , der beskrives som tilbedelse.’ Han ﷺ sagde:“ <strong> Ja, duʿā’ er tilbedelse</strong> ” (Aḥmad). Denne eksklusive vægtning viser dens centrale rolle i den troendes’ forhold til Allah.</p> <h2> 3. Det er essensen af tilbedelse</h2> <p> Allahs Sendebud ﷺ sagde:“ <strong> Duʿā’ er essensen (mukhkh) af tilbedelse</strong> ” (Tirmidhī).</p> <p> Ordet <em> mukhkh</em> betyder på arabisk“ hjerne” : <strong> kontrolcenter</strong> i menneskekroppen. Ligesom hjernen koordinerer kroppens’ handlinger, giver duʿā’ retning og mening til alle former for tilbedelse. Det afspejler vores svaghed, desperation og fuldstændige afhængighed af den Almægtige. Det er den reneste form for tawḥīd, der bekræfter, at kun Allah kan hjælpe, vejlede og sørge for os.</p> <h2> 4. Allah elsker, når du beder</h2> <p> Allahs Sendebud ﷺ sagde:“ <strong> Allah er vred på dem, der ikke fremsætter duʿā’ til Ham</strong> ” (Tirmidhī).</p> <p> Denne ḥadīth er en kraftig advarsel. Duʿā’ er grundlaget for tilbedelse og et tegn på ydmyghed og underkastelse. Allah elsker at blive bedt om noget. Mens mennesker bliver irriterede, når de bliver spurgt gentagne gange, bliver Allah vred, når du holder op med at bede Ham om noget. En digter siger smukt:</p> <p> <strong> “ Allah bliver vred, hvis du holder op med at bede Ham,</strong> <br /> <strong> mens Adams søn bliver vred, når du beder ham.” </strong> </p> <h2> 5. Det bringer lindring og forsyning</h2> <p> Allahs Sendebud ﷺ sagde:“ Den, der er ramt af et presserende behov og går til folket for at få det opfyldt, hans behov vil <strong> ikke</strong> blive opfyldt. Den, der er ramt af et presserende behov og henvender sig til Allah for at få det opfyldt, <strong> vil Allah sørge for ham, før eller senere</strong> ” (Tirmidhī).</p> <p> Denne ḥadīth minder os om, at ægte lindring kommer fra Allah, ikke fra mennesker. <strong> At være afhængig af andre vil uundgåeligt føre til skuffelse</strong> , mens det at vende sig til Allah altid vil bringe forsyning og lettelse på det tidspunkt, Han bedst kender.</p> <h2> 6. Det er en vej til tilgivelse</h2> <p> Allah ﷻ siger i en ḥadīth qudsī:“ Adams søn, så længe <strong> du påkalder Mig</strong> og sætter din lid til Mig, <strong> vil Jeg tilgive</strong> dig uanset hvad du gør, og det gør Mig ikke noget” (Tirmidhī).</p> <p> Denne ḥadīth afslører Allahs’ uendelige barmhjertighed. Så længe du <strong> fortsætter med at påkalde Ham</strong> og aldrig opgiver håbet, vil Han tilgive dig, uanset hvor store dine synder måtte være. Selv om din fortid er fyldt med fejltagelser, tøver Allah ikke med at tilgive den, der oprigtigt vender sig til Ham. Han siger: <strong> ‘ Jeg er ligeglad</strong> ,’ hvilket betyder, at ingen synd er for stor for Hans barmhjertighed, så længe de søger Ham med et håbefuldt, angrende hjerte.</p> <h2> 7. Det afværger dårlig skæbne</h2> <p> Profeten ﷺ sagde:“ <strong> Intet afværger guddommelig skæbne undtagen bøn</strong> , og intet forlænger levetiden undtagen retfærdighed” (Tirmidhī). Han sagde også:“ Forsigtighed nytter intet mod guddommelig forudbestemmelse (dvs. ingen mængde forsigtighed eller omhyggelig planlægning kan forhindre det, som Allah har forudbestemt for en person). Duʿā’ gavner det, der allerede er sket, og det, der endnu skal komme. Faktisk kan ulykken ramme, og den mødes af duʿā’ , og de to kæmper mod hinanden indtil Opstandelsens Dag” (Ḥākim).</p> <p> Duʿā’ er dit forsvar mod potentielle ulykker, der ligger på lur, og et <strong> middel</strong> mod nuværende prøvelser. Uanset om du står over for sygdom, tab eller modgang, <strong> duʿā’ bringer lindring</strong> .</p> <p> Uanset om det er en prøvelse, der overvælder dig i dag— en sundhedsmæssig skræk, et brudt forhold, et uventet tab— eller noget, der truer i den usynlige fremtid, <strong> duʿā’ er det første skridt mod at finde en udvej</strong> . Duʿā-folket’ venter ikke på, at ulykker rammer. De gør duʿā’ til en del af deres daglige liv: de søger Allahs’ hjælp i nuværende vanskeligheder, samtidig med at de styrker sig mod morgendagens’ ukendte prøvelser. I mødet med skæbnen er duʿā’ dit forsvar; før, under og efter stormen.</p> <p> Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) sagde:“ Duʿā’ er et af de mest gavnlige midler. <strong> Det er ulykkens fjende; det afværger den, helbreder den, forhindrer dens indtræden og lindrer eller mindsker den, hvis den rammer</strong> (en person). Det er <strong> våben</strong> for den troende. Der er forskellige tilstande mellem duʿā’ og ulykke. Duʿā’ har tre positioner i forhold til ulykke:</p> <ol> <li> Duʿā’ er <strong> stærkere</strong> end ulykken, så den afværger den.</li> <li> Duʿāen’ er <strong> svagere</strong> end ulykken, så ulykken overvinder den og rammer tjeneren. Den kan dog mindske dens intensitet, selvom duʿāen’ er svag.</li> <li> Duʿā’ og ulykken står over for hinanden og kæmper, hvor hver især forsøger at overmande den anden.” </li> </ol> <h2> 8. Det er nøglen til alt godt</h2> <p> Allahs Sendebud ﷺ sagde:“ Den af jer, for hvem døren til duʿā’ er åbnet, <strong> for ham er dørene til barmhjertighed åbnet</strong> . Der er intet, der er mere elsket af Allah end at blive bedt om velstand. Duʿā’ gavner det, der allerede er sket, og det, der endnu skal komme. Så, O Allahs tjenere, <strong> fremsæt så mange duʿā’ som I kan!</strong> ” (Tirmidhī).</p> <p> Al-Muṭarrif ibn ʿAbdillah (raḥimahullāh) sagde:“ Jeg reflekterede over, hvad der omfatter al godhed— og fandt, at godhed er rigelig: faste, bøn og mere. Men alt dette er i Allahs hånd, og du har ingen magt til at opnå det, der er i Allahs hånd, undtagen ved at bede Ham— , og Han giver det til dig. Så indså jeg, at <strong> essensen af al godhed er duʿā’ </strong> .” </p> <p> Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) sagde:“ Hvis <strong> alt godt</strong> har sin rod i guddommelig succes (tawfīq), og dette ligger helt i Allahs hånd og ikke i tjenerens, så <strong> er nøglen til det duʿāʾ</strong> , <strong> nød, oprigtig henvendelse til Allah og både håb og frygt for Ham</strong> . Så når Allah giver en tjener denne nøgle, betyder det, at Han ønsker at åbne døren til det gode for ham. Men hvis Han vildleder ham væk fra denne nøgle, vil døren til det gode forblive lukket for ham.” </p> <p> <strong> “ Jeg frygter mere at blive forhindret i at fremsætte duʿā’ end jeg frygter at blive nægtet et svar.” – Abū Ḥāzim al-Aʿraj (raḥimahullāh)</strong> </p> <h2> 9. Duʿa: Et tegn på styrke</h2> <p> Profeten ﷺ sagde: „“ “<strong> Den mest uduelige person er den, der undlader at fremsætte duʿā’ </strong> ; og den mest nærig person er den, der er nærig med at give salām” (Ibn Ḥibbān).</p> <p> Denne ḥadīth lærer os den sande betydning af hjælpeløshed og viser, hvem der virkelig er den mest magtesløse. Det er ikke den blinde, den handicappede eller den fysisk svage, men snarere den, der er ude af stand til at bede og bønfalde Skaberen oprigtigt, som Profeten ﷺ klart udtalte.</p> <p> Desværre misforstår mange mennesker dette. De tror, at duʿā’ kun er for de svage eller de hjælpeløse, en sidste udvej for dem, der ikke’ stræber hårdt. Men i virkeligheden er <strong> duʿā’ et tegn på styrke og forbindelse</strong> , ikke svaghed eller dovenskab.</p> <h2> 10. Garanteret imødekommelse</h2> <p> Allahs Sendebud ﷺ sagde:“ Ingen muslim fremsætter en bøn’ , der ikke indebærer en synd eller brud på slægtsbånd, uden at Allah skænker ham <strong> en af tre ting</strong> :</p> <ol> <li> Han opfylder hans bøn.</li> <li> Han gemmer den til ham i det hinsides.</li> <li> Han afværger et lignende onde fra ham.” </li> </ol> <p> Ledsagerne (radiy Allāhū ʿanhum) sagde:“ Hvis det er tilfældet, vil vi bede endnu mere’ <strong> </strong> .” Han ﷺ svarede:“ <strong> Allah vil svare endnu mere</strong> ” (Aḥmad).</p> <p> Hver eneste oprigtige bøn’ bliver besvaret, <strong> bare ikke altid på den måde eller på det tidspunkt, vi forventer</strong> . Uanset om den opfyldes nu eller gemmes til senere, bringer den altid noget godt. Bliv ved med at bede med håb og hold aldrig op.</p> <p> <strong> “ Oprigtige hjerter og retfærdige bønner er de hære, der aldrig kan besejres, og de tropper, der aldrig svigtes.” – Ibn Taymiyyah (raḥimahullāh)</strong> </p> |
|
mt:deepl
Suggestion added |
Evaluating Your Life
Evaluering af dit liv
|
|
mt:deepl
Suggestion added |
<p>Now that your ḥajj is over and you have returned home, you may have slipped back into your usual routine, perhaps without giving it much thought. However, one of the key goals of ḥajj is to transform your heart, actions and life.</p>
<p>This path to transformation begins with self-reflection and evaluation (muḥāsabah). It involves two important steps: first, evaluating how your ḥajj went; and second, evaluating your life so you can begin living a life with Allah and for Allah.</p> <p>Before evaluating your ḥajj, take some time to reflect on your journey. Set aside some time to refresh your memory and reflect on the following questions. It can be helpful to jot down your responses in a journal, if possible.</p> <ol> <li>What was your most memorable moment during ḥajj?</li> <li>What was your most spiritually uplifting moment during ḥajj?</li> <li>What did you find most difficult during ḥajj?</li> <li>What did you learn about Allah during ḥajj?</li> <li>What did you learn about yourself during ḥajj?</li> </ol> <p>Before your journey, you may have written down some goals of ḥajj that you hoped to achieve. Revisit those goals and ask yourself: Did I achieve them? What helped me or prevented me from achieving them?</p> <p><strong>1. Connection to Allah:</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj did you feel the most connected to Allah?</li> <li>Has ḥajj changed your connection to Allah? If so, how?</li> </ul> <p><strong>2. Connection to the Prophet ﷺ:</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj did you feel most connected to the Prophet ﷺ?</li> <li>Has ḥajj changed your connection to the Prophet ﷺ? If so, how?</li> </ul> <p><strong>3. Connection to Ibrāhīm (ʿalayhis-salām):</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj did you feel most connected to Ibrāhīm (ʿalayhis-salām)?</li> <li>Has ḥajj changed your connection to Ibrāhīm (as)? If so, how?</li> </ul> <p><strong>4. Relationship with duʿā’</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj did you make the most emotional duʿā’?</li> <li>Has ḥajj changed your relationship with duʿā’? If so, how?</li> </ul> <p><strong>5. Patience</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj was your patience tested the most?</li> <li>Has ḥajj made you a more patient person? If so, how?</li> </ul> <p><strong>6. Taqwā</strong></p> <ul> <li>Did you find it easier to stay away from certain sins during ḥajj?</li> <li>How will you continue to avoid those sins after ḥajj?</li> </ul> <p><strong>7. Connection to the Ummah</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj did you feel most connected to the ummah?</li> <li>Has ḥajj changed your connection to the ummah? If so, how?</li> </ul> <p><strong>8. Life and Hereafter</strong></p> <ul> <li>When during ḥajj did you have the deepest reflections on life?</li> <li>Has ḥajj changed your perspective on the way you are living your life? If so, how?</li> </ul> <h2>Was Your Hajj Accepted?</h2> <p>An accepted ḥajj (ḥajj mabrūr) is the ultimate goal of every pilgrim. The purpose of your arduous journey was to seek the pleasure of Allah and attain an accepted ḥajj.</p> <p>To assess whether your ḥajj was accepted, reflect on the words of Imām al-Ghazālī (raḥimahullāh): “You should check this by examining your heart and actions. If you find that <strong>your heart has turned away from the worldly life and toward the closeness to Allah</strong>, and that your actions have aligned with the Divine law, then you should be confident in your acceptance, for Allah only accepts those He loves. And those whom Allah loves, He takes care of and protects from the influence of Shayṭān.”</p> <h2>Protect Your Hajj</h2> <p>Upon returning from your ḥajj, you may fall susceptible to reducing the rewards of your ḥajj or making it go to waste. Always be mindful of the following to ensure that you preserve the rewards of your ḥajj:</p> <ol> <li>Continue to pray for acceptance of your ḥajj.</li> <li>Do not complain about your ḥajj. You may have faced some difficulties during ḥajj, however don’t let this cloud the immense blessings you were granted by Allah on this journey; there are countless people who would have loved to be in your place.</li> <li>Avoid falling into the trap of ʿūjb (self-admiration): thinking highly of yourself and your ḥajj. Don’t think you’re better than others or look down on others.</li> <li>Do not boast about your accomplishments or acts of worship.</li> </ol> <h2>Maintain the Momentum</h2> <p>During ḥajj, you will have experienced a spiritual high: the echoes of <strong>Labbayk</strong> surrounding you, as every pilgrim stood united in the goal of pleasing Allah Alone. But this should not end with ḥajj.</p> <p>When you return home to work, routines, and responsibilities, let that same <strong>Labbayk</strong> echo in your daily life. Just as you proclaimed it during ḥajj, proclaim it now in every part of your life.</p> <ul> <li><strong>Labbayk</strong>, to everything your Lord loves and is pleased with: in words, deeds, and character.</li> <li><strong>Labbayk</strong>, in maintaining the five daily prayers in the masjid.</li> <li><strong>Labbayk</strong>, in giving zakāh.</li> <li><strong>Labbayk</strong>, in kindness to your family and community.</li> <li><strong>Labbayk</strong>, in purifying your heart.</li> <li><strong>Labbayk Allāhumma Labbayk</strong>, in obedience, steadfastness and sacrifice until you meet your Lord.</li> </ul> <p>Ḥajj was not the finish line. In fact, it was the training ground. It taught you self-restraint, discipline, and taqwā. Now that you’re back, don’t let that training go to waste, but put it to work. Set high standards for yourself. Push your limits in your worship, character, and service.</p> <p>The fact that you were able to persevere and excel during ḥajj is proof that you can live a life with Allah: a life dedicated to Him. Start small but stay consistent. Commit to a daily wird (portion) of Qur’ān, add extra sunnah prayers, and stay away from sins.</p> <p>You will experience some dips, but that’s part of the journey. Just don’t stop moving. Keep ‘living’ Labbayk, keep trying and bi’idhnillāh, you will live a renewed and transformed life.</p> <p><em>“And worship your Lord until certainty (death) comes to you” (15:99).</em></p>
<p>
Nu hvor din ḥajj er overstået, og du er vendt hjem, er du måske faldet tilbage i din sædvanlige rutine, måske uden at tænke nærmere over det. Et af de vigtigste mål med ḥajj er imidlertid at forvandle dit hjerte, dine handlinger og dit liv.</p> <p> Denne vej til forvandling begynder med selvrefleksion og evaluering (muḥāsabah). Den indebærer to vigtige trin: for det første at evaluere, hvordan din ḥajj forløb, og for det andet at evaluere dit liv, så du kan begynde at leve et liv med Allah og for Allah.</p> <p> Inden du evaluerer din ḥajj, skal du tage dig tid til at reflektere over din rejse. Afsæt lidt tid til at genopfriske din hukommelse og reflektere over følgende spørgsmål. Det kan være en hjælp at skrive dine svar ned i en dagbog, hvis det er muligt.</p> <ol> <li> Hvad var dit mest mindeværdige øjeblik under ḥajj?</li> <li> Hvad var dit mest åndeligt opløftende øjeblik under ḥajj?</li> <li> Hvad fandt du mest vanskeligt under ḥajj?</li> <li> Hvad lærte du om Allah under ḥajj?</li> <li> Hvad lærte du om dig selv under ḥajj?</li> </ol> <p> Før din rejse har du måske skrevet nogle mål ned for ḥajj, som du håbede at nå. Gennemgå disse mål igen og spørg dig selv: Nådede jeg dem? Hvad hjalp mig eller forhindrede mig i at nå dem?</p> <p> <strong> 1. Forbindelse til Allah:</strong> </p> <ul> <li> Hvornår under ḥajj følte du dig mest forbundet med Allah?</li> <li> Har ḥajj ændret din forbindelse til Allah? Hvis ja, hvordan?</li> </ul> <p> <strong> 2. Forbindelse til Profeten ﷺ:</strong> </p> <ul> <li> Hvornår under ḥajj følte du dig mest forbundet med Profeten ﷺ?</li> <li> Har ḥajj ændret din forbindelse til Profeten ﷺ? Hvis ja, hvordan?</li> </ul> <p> <strong> 3. Forbindelse til Ibrāhīm (ʿalayhis-salām):</strong> </p> <ul> <li> Hvornår under ḥajj følte du dig mest forbundet med Ibrāhīm (ʿalayhis-salām)?</li> <li> Har ḥajj ændret din forbindelse til Ibrāhīm (as)? Hvis ja, hvordan?</li> </ul> <p> <strong> 4. Forholdet til duʿā’ </strong> </p> <ul> <li> Hvornår under ḥajj fremsatte du den mest følelsesladede duʿā’ ?</li> <li> Har ḥajj ændret dit forhold til duʿā’ ? Hvis ja, hvordan?</li> </ul> <p> <strong> 5. Tålmodighed</strong> </p> <ul> <li> Hvornår under ḥajj blev din tålmodighed sat mest på prøve?</li> <li> Har ḥajj gjort dig til et mere tålmodigt menneske? Hvis ja, hvordan?</li> </ul> <p> <strong> 6. Taqwā</strong> </p> <ul> <li> Fandt du det lettere at holde dig fra visse synder under ḥajj?</li> <li> Hvordan vil du fortsætte med at undgå disse synder efter ḥajj?</li> </ul> <p> <strong> 7. Forbindelse til ummaen</strong> </p> <ul> <li> Hvornår under ḥajj følte du dig mest forbundet med ummaen?</li> <li> Har ḥajj ændret din forbindelse til ummaen? Hvis ja, hvordan?</li> </ul> <p> <strong> 8. Livet og det hinsides</strong> </p> <ul> <li> Hvornår under ḥajj havde du de dybeste refleksioner over livet?</li> <li> Har ḥajj ændret dit syn på den måde, du lever dit liv på? Hvis ja, hvordan?</li> </ul> <h2> Blev din hajj accepteret?</h2> <p> En accepteret ḥajj (ḥajj mabrūr) er det ultimative mål for enhver pilgrim. Formålet med din strabadsfulde rejse var at søge Allahs tilfredshed og opnå en accepteret ḥajj.</p> <p> For at vurdere, om din ḥajj blev accepteret, skal du reflektere over ordene fra Imām al-Ghazālī (raḥimahullāh):“ Du bør kontrollere dette ved at undersøge dit hjerte og dine handlinger. Hvis du finder ud af, at <strong> dit hjerte har vendt sig væk fra det verdslige liv og mod nærheden til Allah</strong> , og at dine handlinger er i overensstemmelse med den guddommelige lov, så bør du være sikker på, at du er blevet accepteret, for Allah accepterer kun dem, Han elsker. Og dem, som Allah elsker, tager Han sig af og beskytter mod Shayṭāns indflydelse.” </p> <h2> Beskyt din hajj</h2> <p> Når du vender tilbage fra din hajj, kan du blive udsat for at mindske belønningen for din hajj eller lade den gå til spilde. Vær altid opmærksom på følgende for at sikre, at du bevarer belønningen for din hajj:</p> <ol> <li> Fortsæt med at bede om, at din hajj bliver accepteret.</li> <li> Klag ikke over din ḥajj. Du har måske stået over for nogle vanskeligheder under ḥajj, men lad ikke dette overskygge de enorme velsignelser, du har fået af Allah på denne rejse; der er utallige mennesker, der gerne ville have været i dit sted.’ </li> <li> Undgå at falde i fælden med ʿūjb (selvbeundring): at tænke højt om dig selv og din ḥajj. Tro ikke, a’ t du er bedre end andre, og se ikke ned på andre.</li> <li> Prale ikke af dine bedrifter eller dine tilbedelseshandlinger.</li> </ol> <h2> Bevar momentumet</h2> <p> Under ḥajj vil du have oplevet en åndelig højdepunkt: ekkoerne af <strong> Labbayk</strong> omkring dig, da alle pilgrimme stod forenet i målet om at behage Allah alene. Men dette bør ikke slutte med ḥajj.</p> <p> Når du vender hjem til arbejde, rutiner og ansvar, så lad det samme <strong> Labbayk</strong> genlyde i dit daglige liv. Ligesom du proklamerede det under ḥajj, så proklamer det nu i alle dele af dit liv.</p> <ul> <li> <strong> Labbayk</strong> , til alt, hvad din Herre elsker og er tilfreds med: i ord, handlinger og karakter.</li> <li> <strong> Labbayk</strong> , i at opretholde de fem daglige bønner i moskeen.</li> <li> <strong> Labbayk</strong> , i at give zakāh.</li> <li> <strong> Labbayk</strong> , i venlighed over for din familie og dit samfund.</li> <li> <strong> Labbayk</strong> , i renselsen af dit hjerte.</li> <li> <strong> Labbayk Allāhumma Labbayk</strong> , i lydighed, standhaftighed og opofrelse, indtil du møder din Herre.</li> </ul> <p> Ḥajj var ikke målstregen. Faktisk var det træningsbanen. Det lærte dig selvbeherskelse, disciplin og taqwā. Nu hvor du’ er tilbage, må du’ ikke lade den træning gå til spilde, men sæt den i arbejde. Sæt høje standarder for dig selv. Skub dine grænser i din tilbedelse, karakter og tjeneste.</p> <p> Det faktum, at du var i stand til at holde ud og udmærke dig under ḥajj, er bevis på, at du kan leve et liv med Allah: et liv dedikeret til Ham. Start i det små, men vær konsekvent. Forpligt dig til en daglig wird (del) af Kor’ ān, tilføj ekstra sunnah-bønner, og hold dig væk fra synder.</p> <p> Du vil opleve nogle nedture, men det’ s en del af rejsen. Bare’ t stoppe med at bevæge dig fremad. Bliv ved med at‘ leve’ Labbayk, bliv ved med at prøve, og bi’ idhnillāh, vil du leve et fornyet og forvandlet liv.</p> <p> <em> “ Og tilbed din Herre, indtil visheden (døden) kommer til dig” (15:99).</em> </p> |
|
mt:deepl
Suggestion added |
<h5>وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلّٰهِ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْىِ وَلَا تَحْلِقُوْا رُءُوْسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْىُ مَحِلَّهُۥ فَمَنْ كَانَ مِنْكُم مَّرِيْضًا أَوْ بِهِۦٓ أَذًى مِّن رَّأْسِهِۦ فَفِدْيَةٌ مِّنْ صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ فَإِذَآ أَمِنْتُمْ فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْىِ فَمَنْ لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَـٰثَةِ أَيَّامٍ فِى الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ذَٰلِكَ لِمَنْ لَّمْ يَكُنْ أَهْلُهُۥ حَاضِرِى الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَاتَّقُوا اللهَ وَاعْلَمُوٓا أَنَّ اللهَ شَدِيْدُ الْعِقَابِ</h5>
<p><em><strong>Complete ḥajj and ʿumrah for Allah</strong>. But if you are prevented (from proceeding), then (sacrifice) whatever animal of offering is available. And do not shave your heads until the sacrificial animal reaches its destination. But if any of you is ill or has a scalp ailment (requiring shaving), then compensate either by fasting, charity, or a sacrificial offering. In times of peace, anyone wishing to combine ḥajj and ʿumrah shall make the sacrificial offering they can afford. Whoever cannot afford that (offering), let them fast three days during pilgrimage and seven after returning — completing ten. These are for those who do not live near the Sacred House. And be mindful of Allah, and know that Allah is severe in punishment. (2:196)</em></p> <h5>وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلّٰهِ</h5> <p><strong>Complete ḥajj and ʿumrah for Allah</strong></p> <p>– This āyah reiterates the importance of <strong>ikhlāṣ</strong> (sincerity). From the beginning, it is important to set the correct intention.</p> <p><strong>Act:</strong> Do ḥajj for the pleasure of Allah Alone.</p> <p><strong>Reflect:</strong> How did the Prophet ﷺ set his intention for ḥajj?</p> <h5>صَدَقَةٍ</h5> <p><strong>charity</strong></p> <p>– Even in compensating for missing out on actions of ḥajj, there is special attention given to feeding the poor. In Sūrah al-Ḥajj, Allah ﷻ says: وَأَطْعِمُوا۟ ٱلْقَانِعَ وَٱلْمُعْتَرَّ [and feed those who do not ask, as well as those who do] and وَأَطْعِمُوا۟ ٱلْبَآئِسَ ٱلْفَقِيرَ [and feed the distressed, the poor]</p> <p>Act: Whilst in ḥajj, give sadaqah (even if just one riyal) daily to the poor and needy.</p> <h5>وَاتَّقُوا اللهَ وَاعْلَمُوٓا أَنَّ اللهَ شَدِيْدُ الْعِقَابِ</h5> <p><strong>And be mindful of Allah, and know that Allah is severe in punishment.</strong></p> <ul> <li>Knowing that the punishment is severe pushes you to act on the commandments of Allah and be <strong>mindful of Him (taqwā)</strong>.</li> <li><strong>‘And know’</strong>: Knowledge leads to taqwā.</li> <li>Outward legal rulings (fiqh) in the Qur’ān are connected with inner spiritual meanings.</li> <li>When legal rulings are mentioned in the Qur’ān, they are often paired with encouragement (targhīb) and warnings (tarhīb), to make it easier for you to act upon them and to nurture sincerity.</li> </ul> <p><strong>Act:</strong> Seek beneficial knowledge with the intention of strengthening your taqwā.</p> <h5>اَلْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَـٰتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيْهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوْقَ وَلَا جِدَالَ فِى الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوْا مِنْ خَيْرٍ يَّعْلَمْهُ اللهُ وَتَزَوَّدُوْا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ وَاتَّقُوْنِ يَـٰٓأُولِى الْأَلْبَـٰبِ</h5> <p><em><strong>Ḥajj is (to be performed) in the appointed months</strong>. Whoever commits to (performing) ḥajj, let them stay away from <strong>intimate relations, sins, and arguments</strong> during ḥajj. Whatever good you do, Allah knows of it. Take provisions (for the journey) — surely the <strong>best provision is taqwā</strong> (mindfulness of Allah and piety). And be mindful of Me, O people of understanding! (2:197)</em></p> <h5>فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوْقَ وَلَا جِدَالَ فِى الْحَجِّ</h5> <p><strong>let them stay away from intimate relations, sins, and arguments during ḥajj</strong></p> <ul> <li>The pilgrim is commanded to guard their limbs and senses from the unlawful. Remembering that you are a guest of Allah will help you do this. ِAs a guest, you should respect the boundaries of your Host and honour Him, and the best way to do this is through <strong>taqwā</strong>.</li> <li>This mindfulness and vigilance should carry over into your everyday life once you return.</li> </ul> <p><strong>Reflect:</strong> How mindful are you of your daily speech? How might ḥajj help you develop greater self-control over your words? Which other pillar of Islam does this remind you of?</p> <p><strong>Reflect:</strong> What do you think is one of the wisdoms behind the prohibition of intimate relations during ḥajj — something that is usually ḥalāl?</p> <h5>جِدَالَ</h5> <p><strong>arguments</strong></p> <ul> <li>With the massive crowds, tight space, and the diversity of people, tensions can easily arise, and arguments may flare up. However, arguments breed enmity, damage the sanctity of ḥajj, and undermine its very purpose: to humble yourself before Allah.</li> <li>Allah is reminding you to control yourself. Protect the ties of brotherhood as you are one ummah!</li> </ul> <p><strong>Reflect:</strong> How will you respond if someone provokes you? How will you make sure you don’t provoke others?</p> <h5>وَمَا تَفْعَلُوْا مِنْ خَيْرٍ يَّعْلَمْهُ اللهُ</h5> <p><strong>Whatever good you do</strong></p> <ul> <li>This is a reminder to do as much good as possible throughout your entire ḥajj.</li> <li>Secret acts of worship are among the best ways to cultivate ikhlāṣ (وَأَتِمُّوا۟ ٱلْحَجَّ وَٱلْعُمْرَةَ لِلَّهِ). As most acts of worship in ḥajj are performed in public, seek opportunities to engage in <strong>secret acts of worship</strong>, such as extra prayers, recitation, dhikr, helping someone, teaching someone, etc.</li> <li>No small deed or sin is hidden from Allah; everything is recorded and will be recompensed.</li> </ul> <p><strong>Act:</strong> What secret good deeds will you incorporate into your ḥajj?</p> <h5>وَتَزَوَّدُوْا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ</h5> <p><strong>Take provisions (for the journey) — surely the best provision is taqwā (mindfulness of Allah and piety)</strong></p> <ul> <li>The focus here moves from the physical to the spiritual.</li> <li>Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) writes, “The pilgrims were instructed to take provision for their journey and not to travel without it. Then Allah draws their attention to the provision for the journey to the hereafter, which is taqwā. Just as a traveller cannot reach his destination without physical provision, <strong>the one journeying to Allah and the hereafter cannot reach his destination without the provision of taqwā</strong>. Thus, both outward and inward provisions are mentioned: the physical and the spiritual.”</li> </ul> <h5>وَاتَّقُوْنِ يَـٰٓأُولِى الْأَلْبَـٰبِ</h5> <p><strong>And be mindful of Me, O people of understanding</strong></p> <p>Those with the most perfect understanding and intellect (ulul-albāb) are the ones with the most taqwā.</p> <h5>لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوْا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ فَإِذَآ أَفَضْتُمْ مِّنْ عَرَفَـٰتٍ فَاذْكُرُوا اللهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوْهُ كَمَا هَدَىٰكُمْ وَإِنْ كُنْتُمْ مِّنْ قَبْلِهِۦ لَمِنَ الضَّآلِّيْنَ</h5> <p><em>There is no blame on you for seeking the bounty of your Lord (by trading). When you surge down from ʿArafāt, remember Allah near al-Mashʿar al-Ḥarām (the sacred place) and remember Him, as He has guided you, for surely before it, you were among the astray. (2:198)</em></p> <h5>فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ</h5> <p><strong>bounty of your Lord</strong></p> <p>In this āyah, ḥalāl earnings are attributed to Allah ﷻ. This serves as a reminder to not attribute your earnings or success to your own expertise or efforts. Rather, everything comes from the grace and bounty of Allah.</p> <p><strong>Reflect:</strong> Do you truly believe your provision, wealth or money comes from Allah? For example, when you get your monthly paycheck, do you believe it comes from your employer or from Allah? Do your actions reflect this belief?</p> <h5>وَاذْكُرُوْهُ كَمَا هَدَىٰكُمْ</h5> <p><strong>and remember Him, as He has guided you</strong></p> <ul> <li>Dhikr is one of the primary goals of ḥajj.</li> <li>Allah ﷻ reminds you of the importance of thanking Him for the greatest gift He has given to you: guidance.</li> </ul> <p><strong>Reflect:</strong> How often do you thank Allah for blessing you with guidance?</p> <h5>ثُمَّ أَفِيْضُوْا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللهَ إِنَّ اللهَ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ</h5> <p><em>Then go forth with the rest of the pilgrims, and seek Allah’s forgiveness. Indeed Allah is All-Forgiving, Most Merciful. (2:199)</em></p> <ul> <li>Throughout your ḥajj, always seek forgiveness and ask Allah through His Names: al-Ghafūr and al-Raḥīm.</li> <li>Seeking forgiveness in noble places and whilst doing noble deeds prevents ʿujb (self-admiration) and atones for your deficiencies.</li> </ul> <h5>فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَّنَـٰسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللهَ كَذِكْرِكُمْ اٰبَآءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَّقُوْلُ رَبَّنَآ اٰتِنَا فِى الدُّنْيَا وَمَا لَهُۥ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَـٰقٍ</h5> <p><em>When you have fulfilled your sacred rites, remember Allah as you used to remember your forefathers, or even more. There are some who say, “Our Lord! Grant us good in this world,” but they will have no share in the hereafter. (2:200)</em></p> <h5>فَاذْكُرُوا اللهَ</h5> <p><strong>remember Allah</strong></p> <p>There is an incredible emphasis on the remembrance of Allah in the rites of ḥajj.</p> <ul> <li>This āyah condemns those who limit their supplications to worldly needs. Ibn ʿAbbās (raḍiy Allāhu ʿanhu) said that some of the bedouins would come to ʿArafah and pray for rain, and for abundance in cattle and crops for the upcoming year, but they would make no mention of the hereafter.</li> </ul> <p>Reflect: Reflect: Do you only turn to Allah and beg Him when you have a worldly need or problem?</p> <h5>وَمِنْهُمْ مَّنْ يَّقُوْلُ رَبَّنَآ اٰتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَّفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَّقِنَا عَذَابَ النَّارِ</h5> <p><em>Yet there are others who say, “Our Lord! Grant us good in this world and good in the hereafter, and protect us from the torment of the Fire.” (2:201)</em></p> <ul> <li>This is a very comprehensive duʿā’, which is why it was frequently repeated by the Messenger of Allah ﷺ.</li> <li>You are not specifying the ‘good’, but asking Allah for what He considers to be ‘good’ for you; showing your contentment with whatever He chooses for you.</li> <li>Your duʿā’ should not be limited to worldly matters; rather, the greater focus should be the hereafter. Notice that this duʿā’ has three parts: one for this world, and two for the hereafter.</li> <li>Along with dhikr, duʿā’ is a central part of ḥajj.</li> </ul> <h5>رَبَّنَآ اٰتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً</h5> <p><strong>Grant us good in this world</strong></p> <ul> <li>This includes good health, a spacious home, a good spouse, abundant sustenance, beneficial knowledge, righteous actions, a comfortable vehicle, blessings, wellbeing, etc.</li> </ul> <h5>وَّفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً</h5> <p><strong>and good in the hereafter</strong></p> <ul> <li>This includes Jannah, safety from the terrors of the Day of Judgement, easy reckoning, and the pleasure of seeing Allah.</li> </ul> <h5>وَّقِنَا عَذَابَ النَّارِ</h5> <p><strong>Protect us from the torment of the Fire‎</strong></p> <ul> <li>This includes Hell-fire and everything that leads to it: sins, doubtful actions, and forbidden actions.</li> </ul> <p><strong>Reflect:</strong> When is it sunnah to recite this duʿā’ in ḥajj?</p> <h5>أُولَـٰٓئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا وَاللّٰهُ سَرِيْعُ الْحِسَابِ</h5> <p><em>It is they who will receive a (heavenly) reward for the good they have done. And Allah is swift in reckoning. (2:202)</em></p> <ul> <li>All your efforts to do good will not be in vain.</li> <li>Allah is swift in reckoning, so be mindful of your actions.</li> </ul> <h5>وَاذْكُرُوا اللهَ فِىٓ أَيَّامٍ مَّعْدُوْدَٰتٍ فَمَنْ تَعَجَّلَ فِىْ يَوْمَيْنِ فَلَآ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلَآ إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقَىٰ وَاتَّقُوا اللهَ وَاعْلَمُوٓا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُوْنَ</h5> <p><em>And remember Allah on the appointed days. Whoever departs swiftly on the second day is not sinful, neither are those who stay behind (till the third), so long as they are mindful (of Allah). And be mindful of Allah, and know that you will be gathered before Him. (2:203)</em></p> <h5>أَيَّامٍ مَّعْدُودَٰتٍ</h5> <p><strong>the appointed days</strong></p> <ul> <li>The days of ḥajj are very limited so make the most of them. This is also alluded to in أَشْهُرٌ مَّعْلُومَـٰتٌ [<strong>the appointed months</strong>] in 2:197 and أَيَّامٍ مَّعْلُومَـٰتٍ [<strong>appointed days</strong>] in 22:28.</li> <li>Ḥajj should instil in you a deep appreciation for time which is a finite resource and your most valuable asset.</li> <li>These days refer to the Days of Tashrīq. The Messenger of Allah ﷺ said, “The Days of Tashrīq are the days of eating, drinking and the remembrance of Allah” (Muslim).</li> </ul> <h5>لِمَنِ اتَّقَىٰ</h5> <p><strong>so long as they are mindful of Allah</strong></p> <p>Ibn Masʿūd (raḍiy Allāhu ʿanhu) said: “Forgiveness of sins is only for the one who observes taqwā during ḥajj.”</p> <h5>وَاتَّقُوا اللهَ وَاعْلَمُوٓا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ</h5> <p><strong>And be mindful of Allah, and know that you will be gathered before Him</strong></p> <ul> <li>Always be mindful of your ultimate destination and your journey to the hereafter.</li> <li>Knowing that you will be held accountable is one of the most important ways to attain taqwā.</li> <li>This set of verses ends with the mention of the hereafter. Sūrah al-Ḥajj also begins with the mention of the hereafter: zalzalah as-sāʿah (the quake of the Hour) and throughout ḥajj, there are powerful reminders of the journey to the hereafter.</li> </ul>
<h5>
وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلّٰهِ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْىِ وَلَا تَحْلِقُوْا رُءُوْسَكُمْ حتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْىُ مَحِلَّهُۥ فَمَنْ كَانَ مِنْكُم مَّرِيْضًا أَوْ بِهِۦٓ أَذًى مِّن رَّأْسِهِۦ فَفِدْيَةٌ مِّنْ صdage eller en almisse eller et offer. Når I så er i sikkerhed, skal den, der har udnyttet umraen indtil hajj, bringe det, der er muligt af offerdyrene. Den, derfinde det, skal faste tre dage under hajj og syv, når I vender tilbage; det er i alt ti fulde dage. Det gælderمن لم يكن أهله حاضرين في المسجد الحرام، واتقوا الله واعلموا أن الله ، شديد العقاب</h5> <p><em><strong> Complete ḥajj og ʿumrah for Allah</strong> . Men hvis I forhindres (i at fortsætte), så (ofre) det dyr, der er til rådighed. Og barber ikke jeres hoveder, før offerdyret når sin destination. Men hvis nogen af jer er syg eller har en lidelse i hovedbunden (der kræver barbering), så kompensér enten ved at faste, give almisser eller bringe et offer. I fredstid skal enhver, der ønsker at kombinere ḥajj og ʿumrah, bringe det offer, de har råd til. Den, der ikke har råd til det (offer), skal faste tre dage under pilgrimsfærden og syv efter hjemkomsten— , så der i alt bliver ti. Dette gælder for dem, der ikke bor i nærheden af Det Hellige Hus. Og vær opmærksomme på Allah, og vid, at Allah er streng i sin straf. (2:196)</em> </p> <h5> وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلّٰهِ</h5> <p> <strong> Fuldfør ḥajj og ʿumrah for Allah</strong> </p> <p> – Denne āyah gentager vigtigheden af <strong> ikhlāṣ</strong> (oprigtighed). Fra begyndelsen er det vigtigt at have den rette intention.</p> <p> <strong> Handling:</strong> Udfør ḥajj alene for Allahs skyld.</p> <p> <strong> Refleksion:</strong> Hvordan fastsatte Profeten ﷺ sin intention for ḥajj?</p> <h5> صَدَقَةٍ</h5> <p> <strong> velgørenhed</strong> </p> <p> – Selv når man kompenserer for manglende handlinger i forbindelse med ḥajj, lægges der særlig vægt på at give mad til de fattige. I Sūrah al-Ḥajj siger Allah ﷻ: وَأَطْعِمُوا۟ ٱلْقَانِعَ وَٱلْمُعْتَرَّ [og giv mad til dem, der ikke beder om det, såvel som til dem, der gør] og وَأَطْعِمُوا۟ ٱلْبَآئِسَ ٱلْفَقِيرَ [og giv mad til de nødlidende, de fattige]</p> <p> Handling: Mens du er på ḥajj, skal du dagligt give sadaqah (selv om det kun er én riyal) til de fattige og trængende.</p> <h5> وَاتَّقُوا اللهَ وَاعْلَمُوٓا أَنَّ اللهَ شَدِيْدُ الْعِقَابِ</h5> <p> <strong> Og vær opmærksom på Allah, og vid, at Allah er streng i sin straf.</strong> </p> <ul> <li> At vide, at straffen er streng, tilskynder dig til at handle i overensstemmelse med Allahs bud og være <strong> opmærksom på Ham (taqwā)</strong> .</li> <li> <strong> ‘ Og vær’ </strong> : Viden fører til taqwā.</li> <li> Ydre juridiske afgørelser (fiqh) i Kor’ ān er forbundet med indre åndelige betydninger.</li> <li> Når juridiske afgørelser nævnes i Kor’ ān, ledsages de ofte af opmuntring (targhīb) og advarsler (tarhīb) for at gøre det lettere for dig at handle i overensstemmelse med dem og for at fremme oprigtighed.</li> </ul> <p> <strong> Handle:</strong> Søg gavnlig viden med den hensigt at styrke din taqwā.</p> <h5> اَلْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَـٰتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيْهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوْقَ وَلَا جِدَالَ فِى الْحَجِوَمَا تَفْعَلُوْا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمُهُ اللهُ وَتَزَوَّدُوْا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ وَاتَّقُوْنِ يَآأُولِى الْأَلْبَـٰبِ</h5> <p> <em> <strong> Ḥajj skal (udføres) i de fastsatte måneder</strong> . Den, der forpligter sig til (at udføre) ḥajj, skal holde sig væk fra <strong> intime relationer, synder og stridigheder</strong> under ḥajj. Alt det gode, I gør, ved Allah til. Tag proviant med (til rejsen)— for den <strong> bedste proviant er taqwā</strong> (bevidsthed om Allah og fromhed). Og vær opmærksomme på Mig, I mennesker med forstand! (2:197)</em> </p> <h5> فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوْقَ وَلَا جِدَالَ فِى الْحَجِّ</h5> <p> <strong> lad dem holde sig væk fra intime relationer, synder og diskussioner under ḥajj</strong> </p> <ul> <li> Pilgrimmen befales at beskytte sine lemmer og sanser mod det ulovlige. At huske, at du er en gæst hos Allah, vil hjælpe dig med dette. ِSom gæst bør du respektere din Værts grænser og ære Ham, og den bedste måde at gøre dette på er gennem <strong> taqwā</strong> .</li> <li> Denne opmærksomhed og årvågenhed bør overføres til dit daglige liv, når du vender tilbage.</li> </ul> <p> <strong> Reflekter:</strong> Hvor opmærksom er du på din daglige tale? Hvordan kan ḥajj hjælpe dig med at udvikle større selvkontrol over dine ord? Hvilken anden søjle i islam minder dette dig om?</p> <p> <strong> Refleksion:</strong> Hvad tror du er en af visdommerne bag forbuddet mod intime relationer under ḥajj— noget, der normalt er ḥalāl?</p> <h5> جِدَالَ</h5> <p> <strong> arguments</strong> </p> <ul> <li> Med de enorme menneskemængder, den trange plads og mangfoldigheden af mennesker kan der let opstå spændinger, og der kan opstå skænderier. Skænderier skaber imidlertid fjendskab, skader ḥajj's hellighed og undergraver selve formålet: at ydmyge sig for Allah.</li> <li> Allah minder dig om at beherske dig selv. Beskyt broderskabets bånd, for I er én ummah!</li> </ul> <p> <strong> Reflekter:</strong> Hvordan vil du reagere, hvis nogen provokerer dig? Hvordan vil du sikre dig, at du ikke’ provokerer andre?</p> <h5> وَمَا تَفْعَلُوْا مِنْ خَيْرٍ يَّعْلَمْهُ اللهُ</h5> <p> <strong> Uanset hvilket godt du gør</strong> </p> <ul> <li> Dette er en påmindelse om at gøre så meget godt som muligt gennem hele din ḥajj.</li> <li> Hemmelige tilbedelseshandlinger er blandt de bedste måder at dyrke ikhlāṣ (وَأَتِمُّوا۟ ٱلْحَجَّ وَٱلْعُمْرَةَ لِلَّهِ) på. Da de fleste former for tilbedelse under ḥajj udføres offentligt, skal du søge muligheder for at udføre <strong> hemmelige former for tilbedelse</strong> , såsom ekstra bønner, recitation, dhikr, at hjælpe nogen, at undervise nogen osv.</li> <li> Ingen lille gerning eller synd er skjult for Allah; alt bliver registreret og vil blive belønnet.</li> </ul> <p> <strong> Handling:</strong> Hvilke hemmelige gode gerninger vil du indarbejde i din ḥajj?</p> <h5> وَتَزَوَّدُوْا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ</h5> <p> <strong> Tag proviant med (til rejsen)— for den bedste proviant er taqwā (bevidsthed om Allah og fromhed)</strong> </p> <ul> <li> Fokus flyttes her fra det fysiske til det åndelige.</li> <li> Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) skriver:“ Pilgrimmene blev instrueret i at tage proviant med på rejsen og ikke at rejse uden. Derefter henleder Allah deres opmærksomhed på provianten til rejsen til det hinsides, som er taqwā. Ligesom en rejsende ikke kan nå sit mål uden fysiske forsyninger, <strong> kan den, der rejser mod Allah og det hinsides, ikke nå sit mål uden forsyningen af taqwā</strong> . Således nævnes både ydre og indre forsyninger: de fysiske og de åndelige.” </li> </ul> <h5> وَاتَّقُوْنِ يَـٰٓأُولِى الْأَلْبَـٰبِ</h5> <p> <strong> Og vær opmærksomme på Mig, I mennesker med forstand</strong> </p> <p> De med den mest fuldkomne forståelse og intellekt (ulul-albāb) er dem med mest taqwā.</p> <h5> لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوْا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ فَإِذَآ أَفَضْتُمْ مِّنْ عَرَفَـٰتٍ فَاذْكُرُوا اللهَ عِنْدالْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوْهُ كَمَا هَدَىٰكُمْ وَإِنْ كُنْتُمْ مِّنْ قَبْلِهِۦ لَمِنَ الضَّآلِّيْنَ</h5> <p> <em> Der er ingen skyld på jer for at søge (ved handel). Når I strømmer ned fra ʿArafāt, så husk Allah nær al-Mashʿar al-Ḥarām (det hellige sted) og husk Ham, som Han har vejledt jer, for før det var I blandt de vildfarne. (2:198)</em> </p> <h5> فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ</h5> <p> <strong> jeres Herres nåde</strong> </p> <p> I denne āyah tilskrives ḥalāl-indtægter Allah ﷻ. Dette tjener som en påmindelse om ikke at tilskrive jeres indtægter eller succes jeres egen ekspertise eller indsats. Tværtimod kommer alt fra Allahs nåde og gavmildhed.</p> <p> <strong> Reflekter:</strong> Tror du virkelig, at din forsørgelse, rigdom eller penge kommer fra Allah? Når du for eksempel modtager din månedlige lønseddel, tror du så, at den kommer fra din arbejdsgiver eller fra Allah? Afspejler dine handlinger denne tro?</p> <h5> وَاذْكُرُوْهُ كَمَا هَدَىٰكُمْ</h5> <p> <strong> og husk Ham, som Han har vejledt jer</strong> </p> <ul> <li> Dhikr er et af de primære mål med ḥajj.</li> <li> Allah ﷻ minder jer om vigtigheden af at takke Ham for den største gave, Han har givet jer: vejledning.</li> </ul> <p> <strong> Reflekter:</strong> Hvor ofte takker du Allah for at have velsignet dig med vejledning?</p> <h5> ثُمَّ أَفِيْضُوْا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللهَ إِنَّ اللهَ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ</h5> <p> <em> Gå derefter ud sammen med de øvrige pilgrimme, og bed Allah’ om tilgivelse. Sandelig, Allah er den Tilgivende, den Barmhjertige. (2:199)</em> </p> <ul> <li> Under hele jeres ḥajj skal I altid søge tilgivelse og bede Allah gennem Hans Navne: al-Ghafūr og al-Raḥīm.</li> <li> At søge tilgivelse på ædle steder og mens I udfører ædle handlinger forhindrer ʿujb (selvbeundring) og soner for jeres mangler.</li> </ul> <h5> فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَّنَـٰسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللهَ كَذِكْرِكُمْ اٰبَآءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَّقُوْلُ رَبَّنَآ اٰتِنَا فِى الدُّنْيَا وَمَا لَهُۥ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَـٰقٍ</h5> <p> <em> Når I har fuldført jeres hellige ritualer, så husk Allah, som I plejede at huske jeres forfædre, eller endnu mere. Der er nogle, der siger: "“ " "Vores Herre! Giv os det gode i denne verden,” " men de vil ikke få del i det hinsides. (2:200)</em> </p> <h5> فَاذْكُرُوا اللهَ</h5> <p> <strong> husk Allah</strong> </p> <p> Der lægges utrolig stor vægt på at huske Allah i hajj-ritualerne.</p> <ul> <li> Denne āyah fordømmer dem, der begrænser deres bønner til verdslige behov. Ibn ʿAbbās (raḍiy Allāhu ʿanhu) sagde, at nogle af beduinerne kom til ʿArafah og bad om regn og om overflod af kvæg og afgrøder for det kommende år, men de nævnte intet om det hinsides.</li> </ul> <p> Reflekter: Reflekter: Vender du dig kun til Allah og beder Ham, når du har et verdsligt behov eller problem?</p> <h5> وَمِنْهُمْ مَّنْ يَّقُوْلُ رَبَّنَآ اٰتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَّفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَّقِنَا عَذَابَ النَّارِ</h5> <p> <em> Men der er andre , der siger: „“ “ Vores Herre! Giv os det gode i denne verden og det gode i det hinsides, og beskyt os mod ildens straf.” (2:201)</em> </p> <ul> <li> Dette er en meget omfattende duʿā’ , hvilket er grunden til, at den ofte blev gentaget af Allahs Sendebud ﷺ.</li> <li> Du specificerer ikke det‘ gode’ , men beder Allah om det, Han anser for at være‘ godt’ for dig; og viser din tilfredshed med det, Han vælger for dig.</li> <li> Din duʿā’ bør ikke være begrænset til verdslige anliggender; snarere bør det største fokus være på det hinsides. Bemærk, at denne duʿā’ består af tre dele: én for denne verden og to for det hinsides.</li> <li> Sammen med dhikr er duʿā’ en central del af ḥajj.</li> </ul> <h5> رَبَّنَآ اٰتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً</h5> <p> <strong> Giv os det gode i denne verden</strong> </p> <ul> <li> Dette omfatter godt helbred, et rummeligt hjem, en god ægtefælle, rigelig næring, gavnlig viden, retfærdige handlinger, et komfortabelt køretøj, velsignelser, velvære osv.</li> </ul> <h5> وَّفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً</h5> <p> <strong> og godt i det hinsides</strong> </p> <ul> <li> Dette omfatter Jannah, sikkerhed fra dommedagens rædsler, let regnskab og glæden ved at se Allah.</li> </ul> <h5> وَّقِنَا عَذَابَ النَّارِ</h5> <p> <strong> Beskyt os mod ildens straf‎ </strong> </p> <ul> <li> Dette omfatter helvedesilden og alt, hvad der fører dertil: synder, tvivlsomme handlinger og forbudte handlinger.</li> </ul> <p> <strong> Reflekter:</strong> Hvornår er det sunnah at recitere denne duʿā’ under ḥajj?</p> <h5> أُولَـٰٓئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا وَاللّٰهُ سَرِيْعُ الْحِسَابِ</h5> <p> <em> Det er dem, der vil modtage en (himmelsk) belønning for det gode, de har gjort. Og Allah er hurtig til at gøre regnskab. (2:202)</em> </p> <ul> <li> Alle jeres bestræbelser på at gøre godt vil ikke være forgæves.</li> <li> Allah er hurtig til at gøre regnskab, så vær opmærksom på jeres handlinger.</li> </ul> <h5> وَاذْكُرُوا اللهَ فِىٓ أَيَّامٍ مَّعْدُوْدَٰتٍ فَمَنْ تَعَجَّلَ فِىْ يَوْمَيْنِ فَلَآ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلَآ إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقَىٰ وَاتَّقُوا اللهَ وَاعْلَمُوٓا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُوْنَ</h5> <p> <em> Og husk Allah på de fastsatte dage. Den, der rejser hurtigt på den anden dag, begår ingen synd, heller ikke dem, der bliver tilbage (til den tredje), så længe de er opmærksomme (på Allah). Og vær opmærksomme på Allah, og vid, at I vil blive samlet foran Ham. (2:203)</em> </p> <h5> أَيَّامٍ مَّعْدُودَٰتٍ</h5> <p> <strong> de fastsatte dage</strong> </p> <ul> <li> Dagene for ḥajj er meget begrænsede, så få det bedste ud af dem. Dette hentydes også til i أَشْهُرٌ مَّعْلُومَـٰتٌ [<strong> de fastsatte måneder</strong> ] i 2:197 og أَيَّامٍ مَّعْلُومَـٰتٍ [<strong> de fastsatte dage</strong> ] i 22:28.</li> <li> Ḥajj bør indgyde dig en dyb forståelse for tid, som er en begrænset ressource og dit mest værdifulde aktiv.</li> <li> Disse dage henviser til Tashrīq-dagene. Allahs Sendebud ﷺ sagde:“ Tashrīq-dagene er dage, hvor man spiser, drikker og mindes Allah” (Muslim).</li> </ul> <h5> لِمَنِ اتَّقَى</h5> <p> <strong> så længe de er opmærksomme på Allah</strong> </p> <p> Ibn Masʿūd (raḍiy Allāhu ʿanhu) sagde:“ Syndernes tilgivelse er kun for den, der udviser taqwā under ḥajj.” </p> <h5> وَاتَّقُوا اللهَ وَاعْلَمُوٓا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ</h5> <p> <strong> Og vær opmærksomme på Allah, og vid, at I vil blive samlet foran Ham</strong> </p> <ul> <li> Vær altid opmærksomme på jeres endelige destination og jeres rejse til det hinsides.</li> <li> At vide, at du vil blive holdt ansvarlig, er en af de vigtigste måder at opnå taqwā på.</li> <li> Denne række vers slutter med en omtale af det hinsides. Sūrah al-Ḥajj begynder også med en omtale af det hinsides: zalzalah as-sāʿah (den sidste times jordskælv), og gennem hele ḥajj findes der kraftfulde påmindelser om rejsen til det hinsides.</li> </ul> |
|
mt:deepl
Suggestion added |
Ayat of Hajj – Surah al-Baqarah (Verses 196-203)
Ayat om Hajj – Surah al-Baqarah (vers 196-203)
|
|
mt:deepl
Suggestion added |
<p>“The believers, both men and women, are allies of one another…” (9:71).</p>
<p>The ummah is a powerful and unifying force. Allah ﷻ places great importance on unity and loyalty among believers. This unity must go beyond geography, ethnicity, skin colour, and even personal friendships. It should be firmly rooted in the bond of Islam, through which Allah has guided and honoured humanity. Feeling concerned, worried, or anxious about the suffering of Muslims anywhere in the world is a <strong>clear sign of īmān</strong>.</p> <p>The Messenger of Allah ﷺ said, “The parable of the believers in their affection, mercy, and compassion for each other is that of a body. When any limb aches, the whole body reacts with sleeplessness and fever” (Muslim).</p> <p>Think about how distressed you feel when your head hurts, or when your teeth ache. You’ll likely complain to the first person you see, and hope your doctor swiftly prescribes something to quell the pain. There’s no ease until the pain subsides.</p> <p>The Prophet ﷺ described the ummah as one physical body whose unifying force is the bond of īmān. <strong>Artificial borders and fake inherited nationalism should not hinder the ummah in assisting each other</strong>. If the Palestinians are in pain, then every Muslim is in pain; if the Uyghurs are being arrested, then every Muslim is the target; and if the Indian Muslims are lynched, then every Muslim is being abused.</p> <p>The Ummah is not just united in its pain, rather it is a <strong>powerful force</strong>. Despite many attempts to divide it, keep it stagnant, or make it dependent, the ummah holds immense potential. If the approximately two billion Muslims around the world were to unite, they could become a leading force in global affairs and a means for justice and peace to spread throughout the world.</p> <h2>Hajj and the Ummah</h2> <p>Ḥajj is a powerful display of <strong>unity</strong> and <strong>brotherhood</strong>. It transforms people into equals, regardless of their status, nationality, or wealth. Whether you are a king or a servant, rich or poor, influential or insignificant, everyone is equal in the House of Allah. There is no division based on colour, race, or nationality. The unity in <strong>ḥajj</strong> is in the shared acts of worship, the same intentions, and the singular objective of pleasing Allah.</p> <p>As you encounter Muslims from all corners of the world, speaking a myriad of languages and coming from different cultures, you will witness the power of the ummah in action. The only thing that connects you to them is the bond of īmān. Despite the boundaries that separate us, the conflicts that have been sown between us, we are one ummah, one body, and one structure. Ḥajj not only nurtures this unity, but also delivers a significant <strong>psychological defeat to the disbelievers</strong>. It shatters all attempts to divide the Muslims and undermines the confidence of those who aim to weaken or fragment the ummah.</p> <p>Ḥajj should be a transformative journey that reawakens the deep sense of collective responsibility among Muslims. It reminds you that wherever you are in the world, you remain united as one body.</p> <p><strong>Act:</strong> During ḥajj, make an effort to talk to your fellow believers from different parts of the world and learn about their experiences and hardships. Convey what you have learnt to your families and friends upon your return.</p> <p><strong>“Over two million Muslims stand together, in one place, wearing one attire, with one objective, calling upon one Lord and following one Prophet. What greater symbol of unity is there?”</strong></p> <h2>Embodying the Ummah Spirit</h2> <p>Throughout ḥajj, embody the ‘ummah spirit’ by being good to everyone around you and overlooking their mistakes. The Prophet ﷺ said, “A ḥajj mabrūr (accepted ḥajj) has no reward except Paradise.” It was asked, “What is its birr (mark of acceptance)?” He replied: “<strong>Feeding others and speaking kindly</strong>” (Aḥmad).</p> <p>‘Birr’ includes maintaining ties, showing kindness and compassion, good companionship and interaction, and obedience. These qualities encompass the essence of good character. This is greatly needed during ḥajj.</p> <p>A Companion (raḍiy Allāhu ʿanhu) once asked the Prophet ﷺ for advice about kindness. He ﷺ informed him: “Do not belittle any act of kindness — even if it is giving the piece of a rope, a sandal strap, pouring from your bucket into the container of someone seeking water, removing something harmful from the road, meeting your brother with a cheerful face, greeting him with salām, comforting the lonely in the land; or even if someone insults you with something true about you, and you know something similar about him, do not insult him in return. Let the reward be yours, and the sin upon him. Whatever pleases you to hear, act upon it. And whatever displeases you to hear, avoid it” (Aḥmad).</p> <p><strong>Act: </strong>Try to do as many good deeds outlined in the above ḥadīth at least once during your hajj.</p> <h2>Hajj and Victory</h2> <p>One of the root causes of the ummah’s humiliation is the love of this world (one of the diseases of the heart). The Prophet ﷺ said, “The nations will soon summon one another to attack you just as diners invite one another to share their dish.” Someone asked, “Will it be due to our small number at the time?” He ﷺ replied, “No, there will be many of you at the time, but you will be like the froth and scum of a flood. Allah will remove from your enemies’ hearts their fear of you, and He will cast <em>wahn</em> into your hearts.</p> <p>Someone asked, “O Messenger of Allah, what is <em>wahn</em>?” He ﷺ replied, “<strong>Love of the world and a dislike of death</strong>” (Abū Dāwūd).</p> <p>Let ḥajj serve as a reminder of how far we have declined as an ummah, and let it be a turning point: a commitment to return with a renewed mindset. Recognise that the revival of the ummah begins with each person improving themselves, their families, and their communities. Strive to restore honour to the believers through whatever small actions you are capable of doing.</p> <p><strong>Reflect:</strong> Think about how the problems you witness during ḥajj represent the broader issues in the ummah (e.g. lack of knowledge, waste of resources), and ponder upon what you can do. Each of us is responsible.</p> <p>At the same time, ḥajj instils confidence that no matter how long disbelief and tyranny prevail, victory is near. During ḥajj, you will witness immense generosity, kindness and courage from fellow believers. This will create a new sense of hope and belief that there is still immense goodness in the ummah and so long as we strive together, Allah will grant us victory.</p> <h2>What Is Your Project for the Ummah?</h2> <p>Allah ﷻ says, “<strong>Believers! If you help the dīn of Allah, He will help you and make you stand firm</strong>” (47:7).</p> <p>In this āyah, Allah is instructing you to establish His dīn, do daʿwah, and strive in His Path. You should be committed to cultivating good in people and in society; and to end evil, injustice and corruption. You cannot sit and slavishly follow the way of the corrupt disbelievers and then expect the help of Allah to arrive.</p> <p><strong>Reflect:</strong> What have you done to strengthen and serve the dīn of Allah? <strong>What is your project for the ummah?</strong> How are you going to become a strong believer? How are you going to ensure that your family are strong believers? How are you going to spread the word of Allah on His earth?</p> <h2>The First Qiblah</h2> <p>As you see the ummah united in purpose, action and speech during ḥajj, let this unity move you. This very scene once stirred the emotions of a poet who looked upon the crowd of pilgrims, and wished that, just as they had turned their faces towards the Kaʿbah, they would also turn their attention towards the first qiblah: al-Masjid al-Aqṣā! He exclaimed:</p> <p><strong>O pilgrims to the Sacred, Blessed House,<br /> Direct your gathered ranks toward al-Quds with resolve.<br /> In Palestine, a handful of devils<br /> Defy Islam with their war and tyranny.<br /> O you who slaughter the rams of Eid al-Aḍḥā,<br /> Let your hearts awaken to the gravity of its sermon.<br /> If only we had slaughtered our negligence instead,<br /> And sent our ḥajj offerings as aid toward al-Quds.<br /> And if, in the depth of our distress,<br /> We could turn our heedless souls away from distraction<br /> Then, when al-Masjid al-Aqṣā is finally liberated,<br /> Only then will it be a true ḥajj, and Eid a true celebration.</strong></p> <p>The poet is not telling you to cancel your ḥajj. Rather it is some food for thought that whilst you make ṭawāf around the Sacred House, your third most holy site is under the control of the Zionists. You stand at ʿArafah whilst they desecrate the place where thousands of Prophets prayed behind our Beloved Prophet ﷺ. You depart for Muzdalifah whilst the Zionist gangs rush to the courtyards of al-Aqṣā to destroy it and butcher the believers guarding it.</p> <p>Unfortunately today, the majority of the ummah are stripped of power and decision-making. Many leaders seek to align with the enemy and normalise relations with it. At the same time, hypocritical media figures and intellectuals work hard to diminish the importance of Al-Aqṣā and Palestine in the hearts of Muslims. In the face of this, the responsibility falls on us all: to place the cause of Al-Aqṣā <strong>at the centre of our concerns</strong>, to deeply instil this in the <strong>hearts of future generations</strong>, and to tie the fate of the ummah to the fate of Al-Aqṣā.</p> <p>This is not a peripheral issue. It is a matter of īmān and central to our dīn. It is the legacy of the night journey of our beloved Prophet ﷺ. The liberation of Jerusalem is a prelude to its future honour, when ʿĪsā (ʿalayhis-salām) will descend and slay the Dajjāl.</p> <p>Reflect: What are YOU doing to help liberate <strong>al-Masjid al-Aqṣā</strong>?</p>
<p>
“ De troende, både mænd og kvinder, er hinandens allierede… ” (9:71).</p> <p> Ummaen er en stærk og samlende kraft. Allah ﷻ lægger stor vægt på enhed og loyalitet blandt de troende. Denne enhed skal gå ud over geografi, etnicitet, hudfarve og endda personlige venskaber. Den bør være fast forankret i islams bånd, gennem hvilket Allah har vejledt og æret menneskeheden. At føle bekymring, uro eller angst over muslimers lidelser hvor som helst i verden er et <strong> tydeligt tegn på īmān</strong> .</p> <p> Allahs Sendebud ﷺ sagde:“ Lignelsen om de troendes kærlighed, barmhjertighed og medfølelse for hinanden er som en krop. Når et lem gør ondt, reagerer hele kroppen med søvnløshed og feber” (Muslim).</p> <p> Tænk på, hvor urolig du føler dig, når du har ondt i hovedet eller tænderne. Du’ vil sandsynligvis klage til den første person, du ser, og håbe, at din læge hurtigt ordinerer noget for at dæmpe smerten. Der’ er ingen lindring, før smerten aftager.</p> <p> Profeten ﷺ beskrev ummaen som én fysisk krop, hvis samlende kraft er båndet af īmān. <strong> Kunstige grænser og falsk, nedarvet nationalisme bør ikke forhindre ummahen i at hjælpe hinanden</strong> . Hvis palæstinenserne lider, så lider alle muslimer; hvis uigurerne bliver arresteret, så er alle muslimer målet; og hvis de indiske muslimer bliver lynchet, så bliver alle muslimer mishandlet.</p> <p> Ummah er ikke blot forenet i sin smerte, men er snarere en <strong> magtfuld kraft</strong> . På trods af mange forsøg på at splitte den, holde den i stilstand eller gøre den afhængig, rummer ummah et enormt potentiale. Hvis de cirka to milliarder muslimer rundt om i verden forenede sig, kunne de blive en ledende kraft i globale anliggender og et middel til at sprede retfærdighed og fred over hele verden.</p> <h2> Hajj og ummaen</h2> <p> Hajj er et kraftfuldt udtryk for <strong> enhed</strong> og <strong> broderskab</strong> . Det forvandler mennesker til ligemænd, uanset deres status, nationalitet eller rigdom. Uanset om du er konge eller tjener, rig eller fattig, indflydelsesrig eller ubetydelig, er alle lige i Allahs hus. Der er ingen opdeling baseret på hudfarve, race eller nationalitet. Enheden i <strong> ḥajj</strong> ligger i de fælles tilbedelseshandlinger, de samme intentioner og det eneste mål om at behage Allah.</p> <p> Når du møder muslimer fra alle verdenshjørner, der taler utallige sprog og kommer fra forskellige kulturer, vil du være vidne til ummahens styrke i praksis. Det eneste, der forbinder dig med dem, er båndet af īmān. På trods af de grænser, der adskiller os, og de konflikter, der er blevet sået mellem os, er vi én ummah, ét legeme og én struktur. Ḥajj nærer ikke kun denne enhed, men uddeler også et betydeligt <strong> psykologisk nederlag til de vantro</strong> . Det knuser alle forsøg på at splitte muslimerne og undergraver tilliden hos dem, der sigter mod at svække eller fragmentere ummaen.</p> <p> Hajj bør være en transformerende rejse, der genvækker den dybe følelse af kollektivt ansvar blandt muslimer. Det minder dig om, at uanset hvor du befinder dig i verden, forbliver du forenet som ét legeme.</p> <p> <strong> Handling:</strong> Under ḥajj skal du gøre en indsats for at tale med dine trosfæller fra forskellige dele af verden og lære om deres oplevelser og vanskeligheder. Fortæl det, du har lært, til din familie og dine venner, når du vender tilbage.</p> <p> <strong> “ Over to millioner muslimer står sammen på ét sted, iført ét klædedragt, med ét mål, påkalder én Herre og følger én Profet. Findes der et større symbol på enhed?” </strong> </p> <h2> At legemliggøre ummah-ånden</h2> <p> Gennem hele ḥajj skal du legemliggøre‘ ummah-ånden’ ved at være god mod alle omkring dig og se gennem fingre med deres fejl. Profeten ﷺ sagde:“ En ḥajj mabrūr (accepteret ḥajj) har ingen belønning undtagen Paradiset.” Der blev spurgt:“ Hvad er dens birr (tegn på accept)?” Han svarede:“ <strong> At give mad til andre og tale venligt</strong> ” (Aḥmad).</p> <p> ‘ Birr’ omfatter at opretholde bånd, vise venlighed og medfølelse, godt kammeratskab og samvær samt lydighed. Disse egenskaber udgør essensen af god karakter. Dette er i høj grad nødvendigt under ḥajj.</p> <p> En ledsager (raḍiy Allāhu ʿanhu) bad engang Profeten ﷺ om råd om venlighed. Han ﷺ sagde til ham:“ Undervurder ikke nogen handling af venlighed— , selvom det er at give et stykke reb, en sandalrem, at hælde fra din spand i beholderen til en, der søger vand, at fjerne noget skadeligt fra vejen, at møde din bror med et muntert ansigt, at hilse på ham med salām, at trøste de ensomme i landet; eller selvom nogen fornærmer dig med noget sandt om dig, og du ved noget lignende om ham, så fornærm ham ikke til gengæld. Lad belønningen være din, og synden på ham. Hvad end du har lyst til at høre, så handle derefter. Og hvad end du ikke har lyst til at høre, så undgå det” (Aḥmad).</p> <p> <strong> Handling: </strong> Forsøg at udføre så mange gode gerninger som beskrevet i ovenstående ḥadīth mindst én gang under din hajj.</p> <h2> Hajj og sejr</h2> <p> En af de grundlæggende årsager til ummah’ s ydmygelse er kærligheden til denne verden (en af hjertets sygdomme). Profeten ﷺ sagde:“ Nationerne vil snart opfordre hinanden til at angribe jer, ligesom gæster inviterer hinanden til at dele deres ret.” Nogen spurgte:“ Vil det skyldes, at vi er få på det tidspunkt?” Han ﷺ svarede:“ Nej, I vil være mange på det tidspunkt, men I vil være som skummet og skummet på en oversvømmelse. Allah vil fjerne jeres fjenders’ hjerter deres frygt for jer, og Han vil kaste <em> wahn</em> ind i jeres hjerter.</p> <p> Nogen spurgte:“ O Allahs sendebud, hvad er <em> wahn</em> ?” Han ﷺ svarede:“ <strong> Kærlighed til verden og aversion mod døden</strong> ” (Abū Dāwūd).</p> <p> Lad ḥajj tjene som en påmindelse om, hvor langt vi er faldet som ummah, og lad det være et vendepunkt: en forpligtelse til at vende tilbage med en fornyet tankegang. Erkend, at genoplivningen af ummahen begynder med, at hver enkelt person forbedrer sig selv, sin familie og sit samfund. Stræb efter at genoprette de troendes ære gennem de små handlinger, du er i stand til at udføre.</p> <p> <strong> Reflekter:</strong> Tænk over, hvordan de problemer, du er vidne til under ḥajj, repræsenterer de bredere problemer i ummahen (f.eks. manglende viden, spild af ressourcer), og overvej, hvad du kan gøre. Hver af os bærer et ansvar.</p> <p> Samtidig indgyder ḥajj tillid til, at uanset hvor længe vantro og tyranni hersker, er sejren nær. Under ḥajj vil du være vidne til enorm generøsitet, venlighed og mod fra medtroende. Dette vil skabe en ny følelse af håb og tro på, at der stadig er enorm godhed i ummahen, og så længe vi kæmper sammen, vil Allah skænke os sejr.</p> <h2> Hvad er dit projekt for ummaen?</h2> <p> Allah ﷻ siger:“ <strong> Troende! Hvis I hjælper Allahs dīn, vil Han hjælpe jer og gøre jer standhaftige</strong> ” (47:7).</p> <p> I denne āyah instruerer Allah jer om at etablere Hans dīn, udføre daʿwah og stræbe på Hans vej. I bør være engagerede i at fremme det gode hos mennesker og i samfundet og i at udrydde ondskab, uretfærdighed og korruption. Du kan ikke sidde og slavisk følge de korrupte vantros vej og så forvente, at Allahs hjælp kommer.</p> <p> <strong> Reflekter:</strong> Hvad har du gjort for at styrke og tjene Allahs dīn? <strong> Hvad er dit projekt for ummahen?</strong> Hvordan vil du blive en stærk troende? Hvordan vil du sikre, at din familie er stærke troende? Hvordan vil du sprede Allahs ord på Hans jord?</p> <h2> Den første qiblah</h2> <p> Når du ser ummahen forenet i formål, handling og tale under ḥajj, lad denne enhed røre dig. Netop denne scene rørte engang en digters følelser, da han så på skaren af pilgrimme og ønskede, at de, ligesom de havde vendt deres ansigter mod Kaʿbah, også ville vende deres opmærksomhed mod den første qiblah: al-Masjid al-Aqṣā! Han udbrød:</p> <p> <strong> O pilgrimme til det Hellige, Velsignede Hus,<br /> Ret jeres samlede rækker mod al-Quds med beslutsomhed.<br /> I Palæstina trodser en håndfuld djævle<br /> islam med deres krig og tyranni.<br /> O I, der slår Eid al-Aḍḥā-vædderne ihjel,<br /> Lad jeres hjerter vågne op til alvoren i dens prædiken.<br /> Hvis vi i stedet havde slagtet vores uagtsomhed,<br /> Og sendt vores ḥajj-ofringer som hjælp til al-Quds.<br /> Og hvis vi, i vores dybeste nød,<br /> kunne vende vores uopmærksomme sjæle væk fra distraktion<br /> Så, når al-Masjid al-Aqṣā endelig er befriet,<br /> Først da vil det være en ægte ḥajj, og Eid en ægte fest.</strong> </p> <p> Digteren siger ikke, at du skal aflyse din ḥajj. Det er snarere stof til eftertanke, at mens du udfører ṭawāf omkring Det Hellige Hus, er dit tredje helligste sted under zionisternes kontrol. Du står på ʿArafah, mens de skænder det sted, hvor tusinder af profeter bad bag vores elskede profet ﷺ. Du begiver dig til Muzdalifah, mens de zionistiske bander skynder sig til gårdspladserne ved al-Aqṣā for at ødelægge det og slagte de troende, der bevogter det.</p> <p> Desværre er flertallet af ummah i dag frataget magt og beslutningskompetence. Mange ledere søger at alliere sig med fjenden og normalisere forholdet til den. Samtidig arbejder hykleriske mediepersonligheder og intellektuelle hårdt på at mindske Al-Aqṣās og Palæstinas betydning i muslimernes hjerter. I lyset af dette påhviler ansvaret os alle: at sætte Al-Aqṣās sag <strong> i centrum for vores bekymringer</strong> , at indprente dette dybt i <strong> hjerterne hos fremtidige generationer</strong> , og at knytte ummahens skæbne til Al-Aqṣās skæbne.</p> <p> Dette er ikke et perifert spørgsmål. Det er et spørgsmål om īmān og centralt for vores dīn. Det er arven fra vores elskede Profets ﷺ natrejse. Befrielsen af Jerusalem er en forløber for byens fremtidige ære, når ʿĪsā (ʿalayhis-salām) vil nedstige og dræbe Dajjāl.</p> <p> Tænk over: Hvad gør DU for at hjælpe med at befri <strong> al-Masjid al-Aqṣā</strong> ? </p> |
|
mt:deepl
Suggestion added |
7. Hajj and the Ummah
7. Hajj og ummaen
|
<p>“O Messenger of Allah, is our Lord near so we may whisper to Him, or far so we should call out loud?”</p>
<p>Allah ﷻ sent down the verse:</p>
<h5>وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِیْ عَنِّیْ فَإِنِّیْ قَرِيْبٌ أُجِیْبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِۖ فَلْيسْتَجِیْبُوْا لِیْ وَلْیُؤْمِنُوْا بِیْ لَعَلَّهُمْ یَرْشُدُوْنَ</h5>
<p>“And when My servants ask you concerning Me, <strong>indeed I am Near</strong>. I respond to the call of the supplicant when he calls upon Me. So let them respond to Me and believe in Me that they may be rightly guided” (2:186).</p>
<p>Allah revealed that He is <strong>Near</strong>, and that His nearness doesn’t require loud supplication. Instead, it invites quiet, sincere <em>munājāh</em>: the humble, intimate whisper of a heart that knows its Lord is near.</p>
<h2>Reflections on This Great Ayah</h2>
<ul>
<li>There is deep wisdom in the wording of the verse. Allah uses the phrase ‘when’ (إِذَا), which refers to the future, indicating that the <strong>door of duʿā’ is always open</strong>. His response is not limited to the past; rather, He remains ever-ready to listen and respond at any moment. His generosity and kindness are ongoing and not confined by time.</li>
<li>Allah refers to those who call upon Him as “<strong>My servants</strong>”, which is an expression of both honour and dependence. Everyone in the heavens and the earth is His servant, under His authority and care. The very nature of servitude is marked by need, helplessness, and complete reliance on the Master. No soul can do without Allah, not even for the blink of an eye.</li>
<li>This verse is placed right after the verses about fasting, and that too holds significance. Fasting is one of the acts most associated with sincerity and humility, two key ingredients <strong>for accepted duʿā’</strong>. Ramaḍān is a special time when hearts soften, egos humble and prayers are answered.</li>
<li>In this verse, we sense the deep and intimate closeness that Allah shows to His servant. It is as though He is saying: <em>“If My servant asks about Me, O Muḥammad, do not respond on My behalf. Though you are My Messenger, this is something I will answer Myself: I am near.” It is as if He is saying: “My servant, you do not need any intermediary in duʿā’. At this moment, there is no veil between you and Me.”</em></li>
<li>The phrase “Indeed, I am near” implies the <strong>speed and certainty of His response</strong>.</li>
<li>This nearness is <strong>not general</strong> to all creation. Rather, it is a <strong>special nearness</strong> to those who call upon Him and worship Him sincerely. This nearness brings love, support, mercy, and divine assistance. The reality of this nearness cannot be fully grasped, but its effects are seen through His kindness to His servants, His help, His guidance, and His response to their duʿā’.</li>
<li>His Name <strong>al-Qarīb</strong> (The Near) is often paired with <strong>al-Mujīb</strong> (The Responder), highlighting a deep truth: because He is near, He answers. Allah responds to all who call upon Him regardless of who they are or where they are.</li>
<li>Among the most powerful supplications He answers are those of the desperate; those who have lost all hope in creation and turn to Him alone, filled with longing and fear.</li>
<li>When Allah says, “when he calls upon Me,” He refers to the <strong>one who truly feels his need</strong> for Allah, believes that Allah alone has the power to help, and turns to Him with a heart untainted by <strong>attachment to others</strong>. That is the kind of duʿā’ that brings about His response.</li>
<li>Finally, the verse makes clear that <strong>answered duʿāʾ is connected to obedience.</strong> Those who answer Allah’s call by submitting to His will are the ones promised an increase from His bounty. As Allah says: “<strong>And He responds to those who believe and do righteous deeds</strong>, and increases them from His bounty” (42:26).</li>
</ul>
<p><strong>Imām Aḥmad (rahimahullah) was asked, “What is the distance between us and the Throne of Allah?” He replied, “A sincere duʿā’’ from a sincere heart.”</strong></p>
<h2>Calling the Ever-Near</h2>
<p>Abū Mūsā al-Ashʿarī (raḍiy Allāhu ʿanhu) narrates: “We were with the Messenger of Allah ﷺ during an expedition. Whenever we ascended a high place, we would <strong>raise our voices</strong> saying: ‘Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, Lā ilāha illa Allāh.’ The Prophet ﷺ said, ‘Take it easy on yourselves, for you are not calling upon one who is deaf or absent. Rather, <strong>you are calling upon One who is All-Hearing, Ever Near, and He is with you</strong>…’” (Bukhārī).</p>
<p>Allah is intimately near to us all and His nearness does not require raised voices. His closeness means He hears the softest whisper, the unspoken thought and the quietest plea from the heart. This was what Prophet Zakariyyā (ʿalayhis-salām) understood, whose supplication Allah praised with the words: “When he called upon his Lord in secret” (19:3).</p>
<p>When we feel <strong>distant</strong> from Allah, it often <strong>affects the way we call upon Him</strong> and what we expect in return. Allah is <strong>al-Qarīb</strong> and He tells us: “And He is with you wherever you are” (57:4). He invites us to draw near to Him, promising that His door is never closed to those who seek Him.</p>
<h2>The Nearness and Generosity of Allah</h2>
<p>Think of the one closest to you: your parents, your children, or your dearest friends; those who understand you, support you, and are there when you need them. Allah is closer to you than any of them could ever be, more loving, more generous, and more attentive. He is always Near, always listening and always responding. Unlike our loved ones, who may want to help but are limited in their ability and means, Allah is All-Capable and Rich beyond measure, able to fulfill every need and answer every sincere call.</p>
<p>Allah’s nearness is the nearness of a Lord who gives, sustains, and provides without limit. The <strong>treasures</strong> of the heavens and the earth are in His Hands: “To Him belong the keys of the heavens and the earth” (39:63). And the Prophet ﷺ said, “The Hand of Allah is <strong>full</strong> (i.e. it is overflowing with generosity); no spending diminishes it. It overflows night and day. Have you seen what He has spent since He created the heavens and the earth? Yet what is in His Hand has not <strong>decreased</strong>” (Bukharī).</p>
<p>Think about the vastness and magnitude of Allah’s generosity to all of creation throughout history. Every provision given, every blessing bestowed, every need fulfilled; all of it flowing from His endless bounty. And yet, despite this unimaginable giving, <strong>what is in His Hand has not diminished in the slightest. Allāhu Akbar!</strong></p>
<h2>Connect to al-Qarib</h2>
<p>Allah’s closeness is not distant or abstract; it is intimate, accessible, and deeply personal. We can experience this closeness most strongly at two special times:</p>
<p>1) <strong>In the Last Part of the Night</strong></p>
<p>The Prophet ﷺ described a sacred moment that occurs every night:</p>
<p>“Our Lord – Glorified and Exalted is He – descends every night to the lowest heaven when one-third of the night remains and says, ‘<strong>Who will call upon Me, that I may answer Him</strong>? Who will ask of Me, that I may give him? Who will seek My forgiveness, that I may forgive him?’” (Bukhārī).</p>
<p>He ﷺ also said: “<strong>The closest the Lord ever is to the servant is in the last depth of the night</strong>. If you can be amongst those who remember Allah at that time, then do so” (Tirmidhī).</p>
<p><strong>What a powerful invitation from the King of kings:</strong> to call upon Him while the world sleeps, and to be met with His closeness, generosity, and forgiveness.</p>
<p><strong>2) In Sujud</strong></p>
<p>Another moment of deep closeness to Allah is during prostration. The Messenger of Allah ﷺ said, “<strong>The closest a servant is to his Lord is when he is prostrating</strong>, so increase your supplications” (Muslim). Allah ﷻ says, “And <strong>prostrate and draw near</strong> [to Allah]” (96:19).</p>
<p>Both of these occasions offer a unique opportunity to experience a closeness that revives our ailing hearts and allows us to taste the sweetness of īmān.</p>
<p>Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) writes, “It is not surprising that a servant humbles himself before Allah, worships Him sincerely, and never tires of serving Him, given his desperate need for his Lord. What is truly astonishing is that the Sovereign Lord lovingly <strong>draws near to His servant</strong>, showers him with countless blessings, and overwhelms him with His mercy and kindness, despite being completely free of any need for him!</p>
<p><em>It is enough of an honor for you that you are His servant, and it is enough of a source of pride for you that He is your Lord.”</em></p>
Engang spurgte ledsageren
(raḍiy Allāhu ʿanhu) Allahs sendebud ﷺ:</p>
<p>
“
O Allahs sendebud, er vores Herre nær, så vi kan hviske til Ham, eller er Han fjernt, så vi skal råbe højt?”
</p>
<p>
Allah ﷻ sendte verset ned:</p>
<h5>
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِیْ عَنِّیْ فَإِنِّیْ قَرِيْبٌ أُجِیْبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِۖ فَلْيسْتَجِیْبُوْا لِیْ وَلْیُؤْمِنُوْا بِیْ لَعَلَّهُمْ یَرْشُدُوْنَ</h5>
<p>
“
Og når Mine tjenere spørger dig om Mig,
<strong>
så er Jeg sandelig nær</strong>
. Jeg besvarer den bønnende, når han påkalder Mig. Så lad dem svare Mig og tro på Mig, så de kan blive retledt”
(2:186).</p>
<p>
Allah åbenbarede, at Han er
<strong>
nær</strong>
, og at Hans nærhed ikke’
kræver højlydte bønner. I stedet indbyder den til stille, oprigtig
<em>
munājāh</em>
: den ydmyge, intime hvisken fra et hjerte, der ved, at dets Herre er nær.</p>
<h2>
Refleksioner over denne store ayah</h2>
<ul>
<li>
Der ligger dyb visdom i versets ordlyd. Allah bruger udtrykket‘
, når’
(إِذَا), som henviser til fremtiden, hvilket indikerer, at
<strong>
døren til duʿā’
altid er åben</strong>
. Hans svar er ikke begrænset til fortiden; snarere er Han altid parat til at lytte og svare når som helst. Hans generøsitet og godhed er vedvarende og ikke begrænset af tiden.</li>
<li>
Allah omtaler dem, der påkalder Ham, som“
<strong>
Mine tjenere</strong>
”
, hvilket er et udtryk for både ære og afhængighed. Alle i himlene og på jorden er Hans tjenere, under Hans myndighed og omsorg. Selve tjenerskabets natur er præget af behov, hjælpeløshed og fuldstændig afhængighed af Herren. Ingen sjæl kan klare sig uden Allah, ikke engang i et øjeblik.</li>
<li>
Dette vers er placeret lige efter versene om faste, og det har også betydning. Fasten er en af de handlinger, der mest forbindes med oprigtighed og ydmyghed, to nøgleingredienser
<strong>
for en accepteret duʿā’
</strong>
. Ramaḍān er en særlig tid, hvor hjerterne blødgøres, egoerne ydmyges, og bønnerne besvares.</li>
<li>
I dette vers fornemmer vi den dybe og intime nærhed, som Allah viser sin tjener. Det er som om Han siger:
<em>
“
Hvis Min tjener spørger om Mig, O Muḥammad, så svar ikke på Mine vegne. Selvom du er Min Budbringer, er dette noget, Jeg selv vil besvare: Jeg er nær.”
Det er som om Han siger:“
Min tjener, du har ikke brug for nogen mellemmand i duʿā’
. I dette øjeblik er der intet slør mellem dig og Mig.”
</em>
</li>
<li>
Udtrykket“
Sandelig, Jeg er nær”
indebærer
<strong>
hastigheden og sikkerheden i Hans svar</strong>
.</li>
<li>
Denne nærhed er
<strong>
ikke generel</strong>
for hele skabningen. Det er snarere en
<strong>
særlig nærhed</strong>
til dem, der påkalder Ham og tilbeder Ham oprigtigt. Denne nærhed bringer kærlighed, støtte, barmhjertighed og guddommelig hjælp. Virkeligheden af denne nærhed kan ikke fuldt ud forstås, men dens virkninger ses gennem Hans godhed over for Sine tjenere, Hans hjælp, Hans vejledning og Hans svar på deres duʿā’
.</li>
<li>
Hans navn
<strong>
al-Qarīb</strong>
(Den Nære) er ofte parret med
<strong>
al-Mujīb</strong>
(Den Svarende), hvilket fremhæver en dyb sandhed: fordi Han er nær, svarer Han. Allah svarer alle, der påkalder Ham, uanset hvem de er, eller hvor de befinder sig.</li>
<li>
Blandt de mest kraftfulde bønner, Han besvarer, er de fra de fortvivlede; dem, der har mistet alt håb i skabelsen og vender sig alene til Ham, fyldt med længsel og frygt.</li>
<li>
Når Allah siger: "“
" (Når han påkalder Mig),”
henviser Han til
<strong>
den, der virkelig føler sit behov</strong>
for Allah, tror på, at kun Allah har magten til at hjælpe, og vender sig til Ham med et hjerte, der ikke er besmittet af
<strong>
tilknytning til andre</strong>
. Det er den slags duʿā’
, der frembringer Hans svar.</li>
<li>
Endelig gør verset det klart, at
<strong>
besvaret duʿāʾ er forbundet med lydighed.</strong>
De, der besvarer Allahs’
kald ved at underkaste sig Hans vilje, er dem, der er lovet en forøgelse af Hans gavmildhed. Som Allah siger:“
<strong>
Og Han svarer dem, der tror og gør retfærdige gerninger</strong>
, og forøger dem fra Sin gavmildhed”
(42:26).</li>
</ul>
<p>
<strong>
Imām Aḥmad (rahimahullah) blev spurgt:“
Hvad er afstanden mellem os og Allahs trone?”
Han svarede:“
En oprigtig duʿā’
’
fra et oprigtigt hjerte.”
</strong>
</p>
<h2>
At påkalde den Evigt Nærværende</h2>
<p>
Abū Mūsā al-Ashʿarī
(raḍiy Allāhu ʿanhu)
fortæller:“
Vi var sammen med Allahs Sendebud ﷺ under en ekspedition. Hver gang vi besteg et højt sted, ville vi
<strong>
hæve vores stemmer</strong>
og sige:‘
Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, Lā ilāha illa Allāh.’
Profeten ﷺ sagde:‘
Tag det roligt, for I påkalder ikke en, der er døv eller fraværende.
<strong>
I påkalder snarere En, der er Althørende, Altid Nærværende, og Han er hos jer</strong>
…
’
”
(Bukhārī).</p>
<p>
Allah er intimt nær os alle, og Hans nærhed kræver ikke hævede stemmer. Hans nærhed betyder, at Han hører den blødeste hvisken, den usagte tanke og den stille bøn fra hjertet. Dette var, hvad profeten Zakariyyā (ʿalayhis-salām) forstod, hvis bøn Allah roste med ordene:“
Da han i det skjulte påkaldte sin Herre”
(19:3).</p>
<p>
Når vi føler
<strong>
os fjerne</strong>
fra Allah, påvirker det ofte
<strong>
den måde, vi påkalder Ham</strong>
og hvad vi forventer til gengæld. Allah er
<strong>
al-Qarīb</strong>
og Han siger til os:“
Og Han er med jer, hvor I end er”
(57:4). Han opfordrer os til at nærme os Ham og lover, at Hans dør aldrig er lukket for dem, der søger Ham.</p>
<h2>
Allahs nærhed og generøsitet</h2>
<p>
Tænk på den, der står dig nærmest: dine forældre, dine børn eller dine kæreste venner; dem, der forstår dig, støtter dig og er der, når du har brug for dem. Allah er tættere på dig, end nogen af dem nogensinde kunne være, mere kærlig, mere gavmild og mere opmærksom. Han er altid nær, lytter altid og svarer altid. I modsætning til vores kære, der måske gerne vil hjælpe, men er begrænsede i deres evner og midler, er Allah almægtig og uendeligt rig, i stand til at opfylde ethvert behov og besvare ethvert oprigtigt kald.</p>
<p>
Allahs’
nærhed er nærheden af en Herre, der giver, opretholder og sørger for uden grænser.
<strong>
skatterne</strong>
i himlene og på jorden er i Hans hænder:“
Til Ham tilhører nøglerne til himlene og jorden”
(39:63). Og Profeten ﷺ sagde:“
Allahs hånd er
<strong>
fuld</strong>
(dvs. den flyder over af generøsitet); ingen udgifter formindsker den. Den flyder over dag og nat. Har du set, hvad Han har brugt, siden Han skabte himlene og jorden? Alligevel er det, der er i Hans hånd, ikke
<strong>
blevet mindre</strong>
”
(Bukharī).</p>
<p>
Tænk på Allahs uendelige storhed og omfang’
og Hans generøsitet over for hele skabelsen gennem historien. Hver eneste gave, hver eneste velsignelse, hvert eneste behov, der er opfyldt; alt sammen udspringer af Hans uendelige gavmildhed. Og alligevel, på trods af denne ufattelige gavmildhed,
<strong>
er det, der er i Hans hånd, ikke blevet mindsket det mindste. Allāhu Akbar!</strong>
</p>
<h2>
Forbind dig med al-Qarib</h2>
<p>
Allah’
s nærhed er ikke fjern eller abstrakt; den er intim, tilgængelig og dybt personlig. Vi kan opleve denne nærhed stærkest på to særlige tidspunkter:</p>
<p>
1)
<strong>
I den sidste del af natten</strong>
</p>
<p>
Profeten ﷺ beskrev et helligt øjeblik, der finder sted hver nat:</p>
<p>
“
Vores Herre–
Æret og ophøjet være Han–
nedstiger hver nat til den laveste himmel, når en tredjedel af natten er tilbage, og siger:‘
<strong>
Hvem vil påkalde Mig, så Jeg kan svare ham</strong>
? Hvem vil bede Mig om noget, så Jeg kan give ham det? Hvem vil søge Min tilgivelse, så Jeg kan tilgive ham?’
”
(Bukhārī).</p>
<p>
Han ﷺ sagde også:“
<strong>
Det tætteste Herren nogensinde er på sin tjener, er i nattens sidste dyb</strong>
. Hvis du kan være blandt dem, der husker Allah på det tidspunkt, så gør det”
(Tirmidhī).</p>
<p>
<strong>
Hvilken kraftfuld opfordring fra Kongernes Konge:</strong>
at påkalde Ham, mens verden sover, og blive mødt med Hans nærhed, generøsitet og tilgivelse.</p>
<p>
<strong>
2) I Sujud</strong>
</p>
<p>
Et andet øjeblik med dyb nærhed til Allah er under knæfaldet. Allahs Sendebud ﷺ sagde:“
<strong>
Den nærmeste en tjener er sin Herre, er når han knæler</strong>
, så øg jeres bønner”
(Muslim). Allah ﷻ siger:“
Og
<strong>
kast jer ned og nærmer jer</strong>
[til Allah]”
(96:19).</p>
<p>
Begge disse lejligheder byder på en unik mulighed for at opleve en nærhed, der genopliver vores syge hjerter og lader os smage på īmāns sødme.</p>
<p>
Ibn al-Qayyim (raḥimahullāh) skriver:“
Det er ikke overraskende, at en tjener ydmyger sig for Allah, tilbeder Ham oprigtigt og aldrig bliver træt af at tjene Ham, i betragtning af hans desperate behov for sin Herre. Hvad der virkelig er forbløffende, er, at den suveræne Herre kærligt
<strong>
nærmer sig Sin tjener</strong>
, oversvømmer ham med utallige velsignelser og overvælder ham med Sin barmhjertighed og godhed, på trods af at Han er fuldstændig fri for ethvert behov for ham!</p>
<p>
<em>
Det er en stor ære for dig, at du er Hans tjener,
og det er en stor kilde til stolthed for dig, at Han er din Herre.”
</em>
</p>